ईशोपनिषद्, अठारह दिनों में हर दिन एक मंत्र
ईशोपनिषद् (ईशावास्य उपनिषद्), सबसे छोटे उपनिषदों में से एक, अठारह दिनों में हर दिन एक मंत्र। हर दिन मूल संस्कृत, दो पुराने (कॉपीराइट-मुक्त) अंग्रेज़ी अनुवाद, सरल व्याख्या और दो शास्त्रीय अर्थ मिलते हैं, हर एक पर उसके संप्रदाय का नाम है: शंकराचार्य का (अद्वैत) और अनंताचार्य का (वैष्णव)। जहाँ किसी मंत्र के अलग-अलग अर्थ लिए जाते हैं, वहाँ व्याख्या यह बताती है।
हर परंपरा के लिए। वेदांत के हर संप्रदाय के लिए यह उपनिषद् श्रुति है। हर मंत्र के साथ दो शास्त्रीय अर्थ हैं, हर एक पर उसके संप्रदाय का नाम है: शंकराचार्य का (अद्वैत) और अनंताचार्य का (वैष्णव)। हर एक किसी एक संप्रदाय का अर्थ है, और जहाँ अर्थ अलग-अलग लिए जाते हैं, वहाँ व्याख्या यह बताती है।
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दिन 1: यह सब ईश्वर से ढका है
पहला मंत्र उपनिषद् को उसका नाम देता है। जगत में जो कुछ चलता है, वह सब ईश्वर से ढकने योग्य है, या उसमें ईश्वर का वास है। फिर मंत्र दो बातें कहता है: त्याग के साथ भोग करो, और किसी के धन का लालच मत करो।
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दिन 2: सौ वर्ष का कर्म
मंत्र उस व्यक्ति की बात करता है जो कर्म करते हुए सौ वर्ष जीना चाहता है, और कहता है कि ऐसे व्यक्ति से कर्म लिपटते नहीं। यह मंत्र किससे कहा गया है, इस पर मतभेद है: सब कुछ त्याग चुके व्यक्ति से, या कर्तव्य करते व्यक्ति से। व्याख्या दोनों अर्थ देती है।
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दिन 3: घने अंधकार वाले लोक
मंत्र एक कड़ा चित्र रखता है: घने अंधकार से ढके लोक, उनके लिए जो "आत्मा का हनन" करते हैं। व्याख्या बताती है कि अनुवादक इसका क्या अर्थ लेते हैं: आत्मा को भूल जाना, ऐसे जीना मानो आत्मा है ही नहीं।
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दिन 4: अचल, फिर भी मन से तेज़
उपनिषद् उस एक का वर्णन ऐसे जोड़ों में करता है जो उलटे लगते हैं। वह चलता नहीं, फिर भी मन से तेज़ है, और इंद्रियाँ उस तक नहीं पहुँच पातीं।
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दिन 5: दूर भी, पास भी
वह चलता है और नहीं भी चलता; वह दूर है और पास भी; वह इस सबके भीतर है और इस सबके बाहर भी। भगवद्गीता (13.15) में भी लगभग इन्हीं शब्दों में यही बात कही गई है।
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दिन 6: सब प्राणी आत्मा में
जो सब प्राणियों को आत्मा में और आत्मा को सब प्राणियों में देखता है, वह किसी से मुँह नहीं मोड़ता। गीता (6.29) में कृष्ण भी लगभग यही कहते हैं, और 6.30 में वे यही बात अपने बारे में कहते हैं।
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दिन 7: शोक कहाँ?
मंत्र एक प्रश्न पूछता है: जो देखता है कि सब प्राणी आत्मा ही हो गए हैं, उसके लिए मोह या शोक कहाँ? प्रश्न ही उत्तर दे देता है।
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दिन 8: तेजस्वी, अशरीरी, शुद्ध
उस सर्वव्यापी का वर्णन: तेजस्वी, बिना शरीर का, शुद्ध, वह द्रष्टा जिसने सब कुछ ठीक क्रम में रखा है। कुछ टीकाकार इसे ज्ञानी व्यक्ति का वर्णन मानते हैं; व्याख्या दोनों पाठ दिखाती है।
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दिन 9: विद्या और अविद्या
मंत्र 9 से 11 उपनिषदों के सबसे कठिन मंत्रों में हैं। यह मंत्र विद्या और अविद्या को आमने-सामने रखता है, और कहता है कि केवल एक को पकड़ना अंधकार में ले जाता है। टीकाकार इन दो शब्दों को बहुत अलग ढंग से पढ़ते हैं; व्याख्या और दोनों संप्रदायों के अर्थ धीरे-धीरे पढ़िए।
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दिन 10: दोनों से भिन्न
विद्या का एक फल है और अविद्या का दूसरा, "ऐसा हमने धीर पुरुषों से सुना है"। संस्कृत को ऐसे भी पढ़ा जा सकता है कि "वह दोनों से भिन्न है"; अनुवाद दोनों पाठ दिखाते हैं।
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दिन 11: दोनों को साथ जानना
मंत्र किसी एक पक्ष को नहीं चुनता, दोनों को जोड़ता है: जो दोनों को साथ जानता है, वह एक से मृत्यु को पार करता है और दूसरे से अमृत पाता है। इन शब्दों का अर्थ इस पर निर्भर है कि मंत्र 9 और 10 को कैसे पढ़ा जाए।
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दिन 12: सम्भूति और असम्भूति
मंत्र 12 से 14 वही क्रम एक नए जोड़े के साथ दोहराते हैं: सम्भूति, जो उत्पन्न होता है, और असम्भूति, जो उत्पन्न नहीं होता। इन्हें दिन 9 से 11 के साथ पढ़ना सहायक है।
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दिन 13: धीर पुरुषों से सुना
मंत्र 10 की तरह यह मंत्र भी दोनों फल बताता है और धीर पुरुषों वाली पंक्ति दोहराता है। इसे भी ऐसे पढ़ा जा सकता है कि "वह दोनों से भिन्न है"।
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दिन 14: जोड़ा फिर एक साथ
मंत्र 11 की तरह यह मंत्र भी कहता है कि दोनों को साथ जाना जाए, उत्पत्ति को भी और विनाश को भी, और उपनिषद् का बीच का भाग यहीं पूरा होता है।
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दिन 15: सोने का ढक्कन
अंतिम चार मंत्र प्रार्थनाएँ हैं। पहली प्रार्थना पूषन, यानी पोषण करने वाले सूर्य, से कहती है कि सोने के पात्र से ढका सत्य का मुख खोल दें।
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दिन 16: सूर्य के अनेक नाम
प्रार्थना सूर्य को अनेक नामों से पुकारती है और कहती है कि वह अपना तेज समेट ले, ताकि उसका सबसे कल्याणकारी रूप दिखे। अंत में सूर्य में स्थित पुरुष और प्रार्थना करने वाले के बारे में एक छोटी पंक्ति है।
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दिन 17: स्मरण करो
जीवन के अंत में बोला जाने वाला मंत्र: प्राण वायु में लौटते हैं, शरीर भस्म में, और मन से दो बार कहा जाता है कि जो किया है उसे स्मरण करे।
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दिन 18: हमें सुपथ से ले चलो
उपनिषद् अग्नि से एक प्रार्थना के साथ पूरा होता है, जो ऋग्वेद (1.189.1) का भी मंत्र है। यह अग्नि से प्रार्थना करता है कि वे हमें सुपथ से ले चलें और भटकाने वाले पाप को हमसे दूर रखें, और उन्हें नमस्कार के अनेक वचन अर्पित करता है।
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