परिवारों के प्रश्न
हिंदू परिवारों और किशोरों के प्रश्नों के छोटे, स्रोत-सहित उत्तर, हर पाठ के पीछे का संप्रदाय बताते हुए।
बच्चों के लिए: आयु के अनुसार कहानियाँ · हर त्योहार क्यों मनाया जाता है
देवी-देवता
हिंदू देवी-देवता: हर एक का परिचय, उनकी प्रार्थनाएँ, पर्व और कहानियाँ
गणेश कौन हैं, और उनकी पूजा सबसे पहले क्यों होती है?
गणेश, जिन्हें गणपति और विनायक भी कहते हैं, शुभारंभ, बुद्धि और विघ्नों को दूर करने वाले, हाथी के मुख वाले देवता हैं। वे शिव और पार्वती के पुत्र हैं, और उनका वाहन मूषक (चूहा) है। क्योंकि वे मार्ग साफ़ करते हैं, इसलिए घर की पूजा से लेकर विवाह तक, अधिकतर हिंदू अनुष्ठान उनकी पूजा से आरंभ होते हैं, और बहुत-सी पुस्तकें उनके नमस्कार से आरंभ होती हैं। महाभारत, उस रूप में जिसे परिवार जानते हैं, बताता है कि व्यास के बोलने पर उन्होंने महाकाव्य लिखा। उनका महान पर्व गणेश चतुर्थी है। उनके हाथी-मुख की कथा पुराण अलग-अलग ढंग से कहते हैं।
हनुमान कौन हैं?
हनुमान रामायण में श्रीराम के महान भक्त और दूत हैं। पवन देव और अंजना के पुत्र, वे बलवान, ज्ञानी और निष्ठावान हैं। वे समुद्र लाँघकर लंका जाते हैं, सीता को खोजते हैं, उन्हें राम की अँगूठी देते हैं, और बाद में संजीवनी बूटी लाकर लक्ष्मण को बचाते हैं। हनुमान चालीसा दो दोहों से आरंभ होती है; फिर उनकी स्तुति की चालीस चौपाइयाँ इस पंक्ति से शुरू होती हैं: “जय हनुमान ज्ञान गुन सागर”। बहुत-से लोग बल और साहस के लिए उनकी प्रार्थना करते हैं, अक्सर मंगलवार और शनिवार को। कुछ परंपराएँ उन्हें शिव का रूप भी मानती हैं। उनका जन्मदिन हनुमान जयंती के रूप में अलग-अलग क्षेत्रों में अलग दिनों पर मनाया जाता है।
श्रीकृष्ण कौन हैं?
श्रीकृष्ण हिंदू उपासना में भगवान के सबसे प्रिय रूपों में से एक हैं। पुराण मथुरा में उनके जन्म, व्रज के ग्वालों के बीच उनके बचपन, जहाँ उन्होंने गोवर्धन पर्वत उठाया, और द्वारका में, जिसे उन्होंने अपने लोगों, यादवों, के लिए बसाया, उनके जीवन की कथा कहते हैं। महाभारत में वे अर्जुन के सारथी हैं, और अर्जुन को दिया गया उनका उपदेश ही भगवद्गीता है। वहाँ वे कहते हैं कि वे सज्जनों की रक्षा के लिए युग-युग में प्रकट होते हैं (4.8)। बहुत-सी परंपराएँ कृष्ण को विष्णु का अवतार मानती हैं; कुछ उन्हें स्वयं परम भगवान, सब अवतारों का स्रोत, मानती हैं। उनका जन्मदिन जन्माष्टमी के रूप में मनाया जाता है।
श्रीराम कौन हैं?
श्रीराम रामायण के नायक हैं: अयोध्या के राजकुमार, राजा दशरथ के ज्येष्ठ पुत्र, जो पिता का वचन निभाने के लिए राज्य छोड़ देते हैं, सीता और लक्ष्मण के साथ चौदह वर्ष वन में रहते हैं, हनुमान की सहायता से सीता को रावण से छुड़ाते हैं, और लौटकर राज करते हैं। बहुत-से हिंदू उन्हें आदर्श पुत्र, पति और राजा मानते हैं, और विष्णु के अवतार के रूप में उनकी पूजा करते हैं। गीता (10.31) में कृष्ण कहते हैं कि शस्त्रधारियों में वे राम हैं: “रामः शस्त्रभृतामहम्”। उनका जन्म रामनवमी, उनकी विजय दशहरा, और बहुत-से परिवारों में उनका घर लौटना दिवाली के रूप में मनाया जाता है।
शिव कौन हैं?
शिव, यानी “मंगलमय”, हिंदू उपासना में भगवान के महान रूपों में से एक हैं। उन्हें तपस्वी के रूप में दिखाया जाता है, जिनका निवास कैलास पर्वत है, तीसरी आँख के साथ, उसके ऊपर चंद्रमा, और जटाओं में गंगा लिए हुए; और पार्वती के पति तथा गणेश और स्कंद (कार्तिकेय) के पिता के रूप में। उनकी पूजा सबसे अधिक लिंग के रूप में होती है, जिसका कोई मानवीय आकार नहीं है। वेदों में वे रुद्र हैं। शैव परंपराओं के लिए वे परमेश्वर हैं, जो संसार को रचते, उसकी रक्षा करते और उसे समेट लेते हैं; दूसरी परंपराओं के लिए वे एक ईश्वर के महान रूपों में से एक हैं। महाशिवरात्रि उनकी महान रात्रि है।
विष्णु कौन हैं?
विष्णु भगवान का वह रूप हैं जो संसार का पालन और रक्षा करते हैं। उन्हें क्षीरसागर में शेषनाग पर विश्राम करते हुए, या शंख, चक्र, गदा और पद्म धारण किए खड़े हुए दिखाया जाता है, और लक्ष्मी उनकी पत्नी हैं। धर्म घटने पर वे अवतार लेकर आते हैं; उनकी भक्ति सबसे अधिक उनके दो अवतारों, राम और कृष्ण, पर केंद्रित है। आरती “जय जगदीश हरे” में उन्हें जगत के स्वामी (जगदीश) और हरि कहकर पुकारा जाता है। वैष्णव परंपराओं के लिए वे परम भगवान हैं; स्मार्तों के लिए वे एक ईश्वर के पाँच महान रूपों में से एक हैं। एकादशी के व्रत और वैकुंठ एकादशी उनके सम्मान में रखे जाते हैं।
दुर्गा कौन हैं?
दुर्गा रक्षा करने वाली देवी हैं: वह माँ जो संसार के लिए युद्ध करती है। उनकी सबसे प्रसिद्ध कथा मार्कण्डेय पुराण के अंश देवी माहात्म्य में है। जब महिषासुर ने देवताओं को स्वर्ग से निकाल दिया, तब सब देवताओं का तेज मिलकर एक दहकते प्रकाश के रूप में देवी बन गया; देवताओं के अस्त्र लेकर और सिंह पर सवार होकर उन्होंने महिषासुर को हराया। उनकी पूजा सबसे अधिक नवरात्रि की नौ रातों में और बंगाल की दुर्गा पूजा में होती है। शाक्त परंपराओं के लिए वे संसार के पीछे की परम शक्ति हैं; दूसरों के लिए वे एक ईश्वर के महान रूपों में से एक हैं।
लक्ष्मी कौन हैं?
लक्ष्मी, जिन्हें श्री भी कहते हैं, सौभाग्य, समृद्धि और सौंदर्य की देवी हैं, और विष्णु की पत्नी हैं। पुराण बताते हैं कि जब देवताओं और असुरों ने क्षीरसागर का मंथन किया, तब वे कमल पर बैठी हुई सागर से प्रकट हुईं, और चित्रों में उन्हें प्रायः कमल पर बैठी दिखाया जाता है। परिवार दिवाली की अमावस्या की रात हर द्वार पर दीप जलाकर उनकी पूजा करते हैं, और बहुत-से लोग शरद पूर्णिमा पर भी। गीता (10.34) में कृष्ण अपनी विभूतियों में श्री को गिनाते हैं। श्रीवैष्णवों के लिए वे विष्णु से अलग नहीं हैं, और जीवों को उनकी कृपा तक लाती हैं।
सरस्वती कौन हैं?
सरस्वती विद्या, वाणी, संगीत और कलाओं की देवी हैं। वे परंपरा के सबसे पुराने नामों में से हैं: ऋग्वेद में सरस्वती एक महान नदी भी हैं और देवी भी, जिनकी स्तुति माताओं में श्रेष्ठ, नदियों में श्रेष्ठ और देवियों में श्रेष्ठ कहकर की गई है, और जिनसे हमारे सब विचारों को आगे बढ़ाने की प्रार्थना की गई है। बाद में वे मुख्य रूप से वाणी और ज्ञान की देवी बन जाती हैं, और एक पुराण कहता है कि जिस दिन कोई पढ़ना आरंभ करता है, उस दिन उनकी पूजा होती है। उनका पर्व वसंत पंचमी है, वसंत के आरंभ में। परंपराएँ उन्हें ब्रह्मा के साथ, विष्णु के साथ, या देवी के रूपों में रखती हैं।
हिंदू एक ईश्वर को मानते हैं या अनेक देवताओं को?
बहुत से हिंदू कहेंगे: ईश्वर एक है, जो अनेक रूपों में दिखता है। ऋग्वेद कहता है, “एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति”, यानी सत्य एक है, ज्ञानी उसे अनेक नामों से पुकारते हैं (1.164.46)। बृहदारण्यक उपनिषद (3.9) में एक ऋषि से पूछा जाता है कि देवता कितने हैं। उनका उत्तर 3,306 से तैंतीस पर आता है, और अंत में एक पर, जो ब्रह्म है। अधिकतर परंपराएँ एक परम सत्ता को मानती हैं और उसकी पूजा विष्णु, शिव, देवी, गणेश या किसी और रूप में करती हैं। कई परिवारों के अपने इष्टदेव होते हैं। परंपराएँ इस पर अलग हैं कि कौन-सा रूप सर्वोच्च है, और बाकी देवताओं का उससे क्या संबंध है।
हिंदू धर्म में अवतार क्या है?
अवतार का अर्थ है “उतरना”: ईश्वर का किसी रूप में संसार में आना, ताकि सज्जनों की रक्षा हो और धर्म फिर स्थापित हो। गीता (4.7–8) इसका प्रसिद्ध कारण बताती है: “यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत”, यानी जब-जब धर्म घटता है और अधर्म बढ़ता है, तब भगवान सज्जनों की रक्षा, दुष्टों के नाश और धर्म की स्थापना के लिए युग-युग में प्रकट होते हैं। सबसे प्रसिद्ध सूची विष्णु के दस अवतारों (दशावतार) की है, जिसमें राम और कृष्ण हैं। ग्रंथों और क्षेत्रों में सूचियाँ अलग हैं, और भागवत पुराण कहता है कि अवतार अनगिनत हैं। परंपराएँ इस पर अलग हैं कि अवतार का जन्म और शरीर किस अर्थ में वास्तविक है।
परिवार क्या करते हैं, और क्यों
पूजा क्या है?
पूजा उपासना का वह रूप है जिसमें देवता का स्वागत और सेवा एक सम्मानित अतिथि की तरह की जाती है। यह घर के मंदिर में रोज़ का छोटा-सा अर्पण भी हो सकती है और मंदिर का लंबा अनुष्ठान भी। आम क्रम है: देवता का आवाहन, फिर जल, फूल, धूप, दीप और भोग अर्पित करना, और अंत में आरती और प्रार्थना। चढ़ाया गया भोग फिर प्रसाद बन जाता है, जो सब बाँटकर ग्रहण करते हैं। विस्तृत पूजा में सोलह उपचार (षोडशोपचार) होते हैं। गीता (9.26) कहती है कि भक्ति से चढ़ाया गया पत्ता, फूल, फल या जल भी स्वीकार होता है। परिवारों और परंपराओं में क्रम, मंत्र और प्रार्थनाएँ अलग-अलग होती हैं।
हिंदू मूर्ति की पूजा क्यों करते हैं, और क्या उसे “आइडल” कहना ठीक है?
मूर्ति किसी देवता का पवित्र रूप है, जिसे परंपरा के नियमों से बनाया जाता है। मंदिर में पहले प्रतिष्ठा (जिसे अक्सर प्राण-प्रतिष्ठा कहते हैं) के संस्कार से उसकी स्थापना होती है, जिसके द्वारा माना जाता है कि देवता उसमें उपस्थित हो जाते हैं। अधिकतर हिंदू पत्थर या धातु को ही ईश्वर नहीं मानते। वे मूर्ति को ऐसा रूप मानते हैं जिसमें ईश्वर उपस्थित हैं, और जल, फूल, भोग और दीप से उनकी सेवा करते हैं। गीता (9.26) कहती है कि भक्ति से चढ़ाया गया पत्ता, फूल, फल या जल भी स्वीकार होता है। संस्कृत शब्द मूर्ति का अर्थ है रूप या प्रतिमा, और यह पृष्ठ “आइडल” के बजाय यही शब्द प्रयोग करता है। परंपराएँ इस उपस्थिति को अलग ढंग से समझाती हैं, और कुछ सुधार आंदोलन मूर्ति नहीं रखते।
हिंदू व्रत (उपवास) क्यों रखते हैं? व्रत क्या है?
व्रत का अर्थ है संकल्प: एक दिन या उससे अधिक समय तक निभाया जाने वाला धार्मिक नियम, जिसमें अक्सर उपवास होता है। लोग व्रत भक्ति से, अनुशासन के रूप में, कोई मनोकामना पूरी होने पर धन्यवाद में, या परिवार के लिए प्रार्थना के साथ रखते हैं। उपवास में बिल्कुल न खाना, एक समय भोजन, केवल फल और दूध, या अन्न न खाना हो सकता है। प्रचलित व्रत हैं: विष्णु के लिए महीने में दो बार एकादशी, शिव के लिए महाशिवरात्रि और प्रदोष, देवी के लिए नवरात्रि की नौ रातें, और करवा चौथ, जिसे बहुत-सी विवाहित स्त्रियाँ रखती हैं। हर व्रत के नियम, कथा और व्रत खोलने (पारण) का समय तय हैं। गीता अतियों से सावधान करती है (6.16)।
अलग-अलग परिवार दिवाली अलग ढंग से, और कभी-कभी अलग दिन, क्यों मनाते हैं?
दिवाली एक पर्व है जिसकी कई कथाएँ हैं, और हर क्षेत्र वही कथा और मुख्य दिन मनाता है जो उसे परंपरा से मिला। उत्तर भारत के बड़े भाग में दीप श्रीराम के अयोध्या लौटने का स्वागत करते हैं। बहुत से परिवार, विशेषकर व्यापारी परिवार, अमावस्या की रात लक्ष्मी पूजा करते हैं। दक्षिण भारत में मुख्य उत्सव उससे पहले की भोर है, जब नरकासुर पर श्रीकृष्ण की विजय मनाई जाती है। बंगाल में यही रात काली पूजा की है। दिन भी अलग हो सकता है: लक्ष्मी पूजा का नियम आपके शहर के सूर्यास्त पर टिका है, इसलिए विदेश का शहर भारत से एक दिन अलग मना सकता है। पूजादीप आपके शहर का दिन और नियम बताता है।
ॐ का क्या अर्थ है?
ॐ हिंदू उपासना का सबसे पवित्र अक्षर है। यह प्रार्थनाओं से पहले, वेद-पाठ के आरंभ और अंत में, और बहुत-से मंत्रों के आरंभ में बोला जाता है, जैसे शिव को नमस्कार के मंत्र में, और आरती “जय जगदीश हरे” के आरंभ में भी। उपनिषद इसे वह शब्द कहते हैं जिसका सब वेद वर्णन करते हैं, और इसे ब्रह्म का नाम बताते हैं। गीता (7.8) में कृष्ण कहते हैं कि सब वेदों में प्रणव (ॐ) वे ही हैं। पतंजलि के योगसूत्र इसे ईश्वर का नाम कहते हैं। ग्रंथ इस पर एक हैं कि ॐ परम का नाम है। पढ़ने वाले इस पर अलग हैं कि वह परम क्या है: निराकार ब्रह्म, पतंजलि के योग का ईश्वर, या वैष्णवों के लिए साकार भगवान, विष्णु या कृष्ण।
पवित्र ग्रंथ
रामायण क्या है?
रामायण, यानी “राम के साहसिक कार्य”, संस्कृत के दो महाकाव्यों में से एक है, जिसे परंपरा के अनुसार महर्षि वाल्मीकि ने सात काण्डों में कहा। वाल्मीकि की कथा में राजकुमार राम चौदह वर्ष के लिए वन भेजे जाते हैं, राक्षसराज रावण उनकी पत्नी सीता को लंका ले जाता है, हनुमान उन्हें खोजते हैं, और राम उन्हें वापस पाकर अयोध्या में राज करते हैं। परंपरा इसे आदिकाव्य कहती है। इसे अनेक भाषाओं में फिर कहा गया है; उत्तर भारत में तुलसीदास का अवधी रामचरितमानस सबसे प्रसिद्ध है। परिवार इसे इसकी कथा के लिए, और कर्तव्य, निष्ठा और भक्ति के इसके चित्र के लिए पढ़ते हैं।
महाभारत क्या है?
महाभारत संस्कृत का सबसे लंबा महाकाव्य है, जिसे परंपरा महर्षि व्यास की रचना मानती है, और कथा के अनुसार इसे गणेश ने लिखा। इसके केंद्र में एक ही राजवंश की दो शाखाओं का संघर्ष है, पाँच पांडव भाई और उनके सौ कौरव चचेरे भाई, जो कुरुक्षेत्र के महायुद्ध में समाप्त होता है। इसके चारों ओर सैकड़ों दूसरी कथाएँ और धर्म पर लंबे उपदेश हैं। भगवद्गीता इसी का अंश है, जिसे युद्ध से ठीक पहले कृष्ण ने अर्जुन से कहा। महाकाव्य अपने बारे में कहता है कि जो इसमें नहीं है, वह कहीं नहीं है। परिवार इसे इसकी कथाओं से जानते हैं। यह पृष्ठ संस्कृत महाकाव्य के उस रूप पर चलता है जिसका के. एम. गांगुली ने अंग्रेज़ी में अनुवाद किया (1883–96)।
हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथ कौन-से हैं?
हिंदू धर्मग्रंथ कोई एक पुस्तक नहीं, बल्कि एक पूरा पुस्तकालय है। सबसे पुराना भाग श्रुति है, यानी “जो सुना गया”: चार वेद (ऋग्, यजुर्, साम और अथर्व), हर एक अपने मंत्रों, कर्मकांड के ग्रंथों और उपनिषदों के साथ। अधिकतर परंपराएँ श्रुति को प्रकट ज्ञान मानती हैं, जिसका कोई मानवीय लेखक नहीं। स्मृति, यानी “जो याद रखा गया”, बाद में आई और श्रुति के अनुकूल मानी जाती है: रामायण और महाभारत (जिसमें भगवद्गीता है), पुराण, और धर्मशास्त्र। बहुत से समुदाय अपनी भाषाओं के ग्रंथों को भी पवित्र मानते हैं, जैसे तुलसीदास का रामचरितमानस या आळवारों के तमिल भजन। कौन-से ग्रंथ सबसे अधिक मान्य हैं, यह हर परंपरा में अलग है।
वेद क्या हैं?
वेद हिंदू परंपरा के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथ हैं। वे चार हैं: ऋग्वेद (स्तुति के सूक्त), यजुर्वेद (यज्ञ के मंत्र), सामवेद (गान) और अथर्ववेद। हर वेद में मंत्र, कर्मकांड के ग्रंथ, और अंत में उपनिषद हैं, जो आत्मा और ब्रह्म के बारे में सिखाते हैं। लिखे जाने से बहुत पहले वे स्मृति के सहारे, गुरु से शिष्य तक, आगे बढ़ाए गए। अधिकतर परंपराएँ मानती हैं कि वेद प्रकट हुए, ऋषियों ने उन्हें “सुना” (श्रुति), रचा नहीं। इतिहासकार उनका समय अलग-अलग बताते हैं, और संप्रदाय उन्हें अलग-अलग ढंग से पढ़ते हैं।
गायत्री मंत्र का क्या अर्थ है?
गायत्री मंत्र ऋग्वेद (3.62.10) का एक मंत्र है, जो सविता को संबोधित है, यानी सूर्य की उस दिव्य शक्ति को जो जगाती है और जीवन देती है। ग्रिफ़िथ के अंग्रेज़ी अनुवाद का भाव है: हम सविता देव के उस श्रेष्ठ तेज को प्राप्त करें, और वे हमारी प्रार्थनाओं को प्रेरित करें। इसका नाम इसके छंद, गायत्री, से है, जिसमें आठ-आठ अक्षरों की तीन पंक्तियाँ होती हैं; अपने देवता के नाम पर इसे सावित्री भी कहते हैं। धर्मशास्त्र इसे सुबह और शाम की संध्या और यज्ञोपवीत संस्कार का अंग बताते हैं। अनुवादक और संप्रदाय इसका अर्थ अलग ढंग से करते हैं, और परंपराएँ इस पर भी अलग हैं कि इसे कौन सीख और पढ़ सकता है।
अंग्रेज़ी अक्षरों में लिखी संस्कृत (IAST) कैसे पढ़ें?
IAST संस्कृत को अंग्रेज़ी (रोमन) अक्षरों में लिखने का एक तरीका है। हर अक्षर की एक ही ध्वनि है। अक्षरों के ऊपर और नीचे के चिह्न वर्तनी का हिस्सा हैं, उन्हें छोड़ें नहीं। देवनागरी पढ़ने वाले के लिए यह एक कुंजी है: हर रोमन अक्षर के आगे उसका देवनागरी अक्षर है। स्वर: a = अ, ā = आ, i = इ, ī = ई, u = उ, ū = ऊ, ṛ = ऋ, ṝ = ॠ, ḷ = ऌ, e = ए, ai = ऐ, o = ओ, au = औ। अक्षर के ऊपर की रेखा दीर्घ स्वर बताती है, जो ह्रस्व से लगभग दुगना लंबा बोला जाता है। ए और ओ सदा दीर्घ हैं। ऋ आज प्रायः "रि" बोला जाता है (kṛṣṇa = कृष्ण)। अनुस्वार, चंद्रबिंदु और विसर्ग: ṃ = अनुस्वार (ं), m̐ = चंद्रबिंदु (ँ), ḥ = विसर्ग (ः)। अनुस्वार के बाद क, त या प जैसा व्यंजन हो तो वह प्रायः उसी वर्ग के ङ, न या म जैसा सुनाई देता है (saṃkalpa = संकल्प)। विसर्ग स्वर के बाद हल्की "ह" जैसी साँस है (namaḥ = नमः)। पाठ में बहुत-से लोग उसके बाद उसी स्वर की हल्की गूँज बोलते हैं ("नमह")। व्यंजन: k = क, kh = ख, g = ग, gh = घ, ṅ = ङ; c = च, ch = छ, j = ज, jh = झ, ñ = ञ; ṭ = ट, ṭh = ठ, ḍ = ड, ḍh = ढ, ṇ = ण; t = त, th = थ, d = द, dh = ध, n = न; p = प, ph = फ, b = ब, bh = भ, m = म; y = य, r = र, l = ल, v = व; ś = श, ṣ = ष, s = स, h = ह। ध्यान दें: c का अर्थ च है, और ch का अर्थ छ है। व्यंजन के बाद का h एक अलग अक्षर नहीं, उसी व्यंजन का महाप्राण रूप है, इसलिए th = थ और ph = फ। नीचे बिंदु वाले अक्षर (ṭ, ḍ, ṇ, ṣ) मूर्धन्य हैं; बिना बिंदु वाले t, d, n दंत्य हैं। kṣ = क्ष, jñ = ज्ञ, जिसे हिंदी में "ग्य" बोला जाता है (jñāna = ज्ञान)। अंत का अ: संस्कृत में शब्द के अंत का अ भी पूरा बोला जाता है (rāma = रा-म)। हिंदी बोलचाल में यह प्रायः नहीं बोला जाता (राम)। हिंदी और अवधी कविता में, जैसे तुलसीदास के रामचरितमानस में, गायक छंद की लय के लिए इसे अक्सर बोलते हैं, पर पंक्ति के विराम पर प्रायः नहीं। पूजादीप हर अ लिखता है, इसलिए IAST पंक्ति वर्तनी दिखाती है; उसे अपनी परंपरा के पाठ की तरह बोलें। हिंदी और अवधी पाठों में ṛ ड़ के लिए भी आता है (baṛe = बड़े), और ṛh ढ़ के लिए। दूसरे चिह्न: aï और aü दो अलग स्वर हैं (अइ, अउ), ऐ या औ नहीं। ’ = अवग्रह (ऽ)। | और || = दंड और दोहरा दंड।
मुख्य विचार
धर्म का क्या अर्थ है?
धर्म शब्द संस्कृत की धातु “धृ” से बना है, जिसका अर्थ है धारण करना या सँभालना; महाभारत कहता है कि धर्म को धर्म इसलिए कहते हैं कि वह सब प्राणियों को धारण करता है। धर्म वह है जो जीवन और समाज को सँभाले रखता है: सदाचार, कर्तव्य, नियम और संसार की व्यवस्था। अंग्रेज़ी का कोई एक शब्द इसका पूरा भाव नहीं देता। ग्रंथ कुछ कर्तव्य सबके लिए बताते हैं, जैसे किसी को हानि न पहुँचाना और सच बोलना, और कुछ व्यक्ति की अपनी भूमिका और जीवन की अवस्था के, जिन्हें स्वधर्म कहते हैं (गीता 2.31)। आज धर्म शब्द “रिलीजन” के अर्थ में भी आता है, जैसे हिंदू धर्म में। सभी दर्शन धर्म को महत्व देते हैं; वे इस पर अलग हैं कि धर्म जाना कैसे जाता है, और मोक्ष के साथ उसका क्या स्थान है।
कर्म क्या है?
कर्म संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है “काम” या “क्रिया”। हिंदू शिक्षा में यह उस संबंध का भी नाम है जो किसी के किए काम और उससे लौटकर आने वाले फल के बीच होता है, इसी जीवन में या अगले जन्म में। बृहदारण्यक उपनिषद कहता है कि मनुष्य जैसा कर्म करता है, वैसा ही बनता है। भगवद्गीता (2.47) सिखाती है कि काम करो, पर फल को काम का कारण मत बनाओ। बहुत से आचार्य कहते हैं कि कर्म पहले से तय भाग्य नहीं है, क्योंकि आज का हर निर्णय नया कर्म है; महाभारत पिछले कर्मों को बीज और आज के प्रयत्न को खेत कहता है, और कहता है कि प्रयत्न के बिना भाग्य कुछ नहीं कर पाता। सभी दर्शन मानते हैं कि कर्म फल देता है; वे इस पर अलग हैं कि फल कैसे मिलता है और कर्म के बंधन से छुटकारा कैसे होता है।
अहिंसा क्या है?
अहिंसा का अर्थ है हानि न पहुँचाना: किसी भी प्राणी को चोट न देना। यह हिंदू शिक्षा के सबसे व्यापक मूल्यों में से एक है। मनुस्मृति इसे चारों वर्णों के लिए बताए गए धर्म के सार में सबसे पहले रखती है, महाभारत इसे सबसे बड़ा धर्म कहता है, और गीता (10.5) में कृष्ण प्राणियों के उन भावों में, जो उनसे उत्पन्न होते हैं, अहिंसा को गिनाते हैं: “अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः”। बहुत-से हिंदू शाकाहार को इसी का रूप मानते हैं। ग्रंथ यह भी बताते हैं कि कब बल का प्रयोग कर्तव्य है, जैसे योद्धा या राजा के लिए, इसलिए पाठक अहिंसा को दूसरे कर्तव्यों के साथ तौलते हैं; संप्रदाय और परिवार यह अलग-अलग ढंग से करते हैं।
भक्ति क्या है?
भक्ति का अर्थ है भगवान के प्रति प्रेम-भरा समर्पण। यह शब्द भज् धातु से बना है। मोनियर-विलियम्स का संस्कृत कोश इसके अर्थ “बाँटना”, “साझा करना” और “भागी होना” बताता है, और “सेवा, आदर, प्रेम और आराधना करना” भी। बहुत-सी हिंदू उपासना भक्ति ही है: भजन और आरती गाना, भगवान का नाम जपना, घर या मंदिर में फूल और फल चढ़ाना, और अपना काम भगवान को अर्पित करना (गीता 9.27)। भगवद्गीता का बारहवाँ अध्याय, भक्तियोग, उस भक्त का वर्णन करता है जो भगवान को प्रिय है: जो किसी प्राणी से द्वेष नहीं करता, सबसे मित्रता और करुणा रखता है, और सुख-दुःख में समान रहता है (12.13–14)। कवि-संतों ने अनेक भारतीय भाषाओं में भक्ति के गीत गाए। इस पृष्ठ के दर्शन भक्ति को महत्व देते हैं; वे इस पर अलग हैं कि भक्ति मन को उस ज्ञान के लिए तैयार करती है जो मुक्त करता है, या स्वयं भगवान तक पहुँचने का मार्ग है।
हिंदू शिक्षा में आत्मा क्या है?
आत्मा का अर्थ है स्वयं: वह चेतन जो शरीर में रहता है, जानता और अनुभव करता है, और जो न शरीर है न मन। गीता (2.20) कहती है: “न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः”, यानी यह न जन्म लेता है न मरता है, और शरीर के मारे जाने पर भी नहीं मारा जाता। यह एक शरीर से दूसरे में ऐसे जाता है जैसे मनुष्य पुराने कपड़े छोड़कर नए पहनता है (2.22)। उपनिषद सिखाते हैं कि इसी आत्मा को जानना है, और यह ज्ञान दुःख से छुड़ाता है। इस पृष्ठ के सभी दर्शन आत्मा को नित्य और चेतन मानते हैं; वे ब्रह्म से इसके संबंध पर अलग हैं: उससे एक, उसका अंश, या उससे सदा भिन्न।
क्या हिंदू पुनर्जन्म को मानते हैं?
अधिकतर हिंदू परंपराएँ पुनर्जन्म, यानी “फिर से जन्म”, सिखाती हैं: आत्मा शरीर के साथ नहीं मरती, बल्कि दूसरा शरीर लेती है, जैसे मनुष्य पुराने कपड़े छोड़कर नए पहनता है (गीता 2.22)। अगला जीवन कैसा होगा, यह व्यक्ति के कर्मों और इच्छाओं से तय होता है, और यही कर्म का नियम है। जन्म और मृत्यु के इस चक्र को संसार कहते हैं, और उससे मुक्ति मोक्ष है। गीता (2.27) कहती है: “जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च”, यानी जन्मे हुए की मृत्यु निश्चित है और मरे हुए का जन्म निश्चित है। इस पृष्ठ के सभी दर्शन पुनर्जन्म मानते हैं; वे इस पर अलग हैं कि इसका अंत कैसे होता है और मुक्त आत्मा क्या बनती है।
मोक्ष क्या है?
मोक्ष का अर्थ है “छुटकारा” या “मुक्ति”। यह संसार से, यानी जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के उस चक्र से मुक्ति है जिसे कर्म घुमाता रहता है। बहुत से ग्रंथ जीवन के चार पुरुषार्थ बताते हैं: धर्म (सही जीवन), अर्थ (धन और सुरक्षा), काम (प्रेम और सुख) और मोक्ष, जिसे बहुत से आचार्य इन चारों में सबसे ऊँचा मानते हैं। सभी दर्शन मानते हैं कि मोक्ष दुख और पुनर्जन्म का अंत है। वे इस पर अलग हैं कि मुक्त आत्मा क्या है, वह ईश्वर से अलग रहती है या नहीं, और मुक्ति ज्ञान से मिलती है, भक्ति और कृपा से, या दोनों से। कुछ आचार्य सिखाते हैं कि व्यक्ति जीते जी भी मुक्त हो सकता है।
भगवद्गीता में योग का क्या अर्थ है?
गीता में योग आसन या व्यायाम से कहीं अधिक है। यह शब्द “युज्” धातु से बना है, जिसका अर्थ है जोड़ना या जोतना, और गीता में यह मन और कर्म के अनुशासन का नाम है। गीता स्वयं इसकी परिभाषा देती है: “समत्वं योग उच्यते”, यानी समता ही योग है (2.48), और “योगः कर्मसु कौशलम्”, यानी कर्मों में कुशलता ही योग है (2.50)। हर अध्याय अपने अंत में स्वयं को एक योग कहता है, जैसे कर्मयोग (अध्याय 3) और भक्तियोग (अध्याय 12), और अध्यायों के समापन-वाक्य पूरे ग्रंथ को “योगशास्त्र” कहते हैं। गीता अतियों के बजाय संतुलन माँगती है, भोजन और नींद में भी (6.16–17)। संप्रदाय इस पर अलग हैं कि कौन-सा योग सबसे आगे ले जाता है।
अद्वैत वेदांत क्या है, और यह वेदांत के दूसरे संप्रदायों से कैसे अलग है?
वेदांत, यानी “वेद का अंत”, उन संप्रदायों का परिवार है जो उपनिषदों, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्रों की व्याख्या करते हैं। अद्वैत, यानी “दो नहीं”, इनमें से एक संप्रदाय है, जो सबसे अधिक शंकराचार्य के नाम से जाना जाता है। यह सिखाता है कि अंतिम अर्थ में केवल ब्रह्म सत्य है, आत्मा ब्रह्म से अलग नहीं है, और अलग-अलग वस्तुओं वाला संसार उन लोगों के लिए एक प्रतीति (माया) है जो अभी यह नहीं जानते। वेदांत के दूसरे संप्रदाय इन्हीं ग्रंथों को दूसरे ढंग से पढ़ते हैं, जैसे विशिष्टाद्वैत (रामानुज) और द्वैत (मध्व)। हर संप्रदाय एक जीवित परंपरा है, जिसके अपने आचार्य और अनुयायी हैं।
“सनातन धर्म” का क्या अर्थ है, और यह शब्द कौन इस्तेमाल करता है?
सनातन धर्म का अर्थ है “शाश्वत धर्म”, यानी सदा रहने वाला नियम, कर्तव्य या मार्ग। पुराने ग्रंथों में ये शब्द किसी नियम या सत्य को शाश्वत बताते हैं; वहाँ ये किसी धर्म का नाम नहीं हैं। उन्नीसवीं सदी से बहुत से हिंदू अपने पूरे धर्म को सनातन धर्म कहने लगे: परंपरा के भीतर से आया नाम, जो मानता है कि इसका सत्य शाश्वत है और ऋषियों पर प्रकट हुआ, किसी एक व्यक्ति ने उसे स्थापित नहीं किया। आज बहुत से हिंदू, और हिंदू आचार्य, नेता और सामुदायिक संस्थाएँ, यह शब्द प्रयोग करते हैं, अक्सर हिंदू धर्म के दूसरे नाम के रूप में। भारत की राजनीतिक बहस में भी यह शब्द आता है। यह पृष्ठ शब्द को समझाता है और उस बहस में कोई पक्ष नहीं लेता।
संस्कार और पारिवारिक विधियाँ
नामकरण संस्कार क्या है?
नामकरण वह संस्कार है जिसमें शिशु को उसका नाम दिया जाता है। पुराने गृह्यसूत्र, यानी घर के संस्कारों की विधि-पुस्तकें, इसे जन्म के दसवें दिन रखते हैं। दूसरे नियम ग्यारहवें दिन (1928 का एक विवरण इसे दक्षिण भारत का सामान्य दिन बताता है), बारहवें दिन, बाद के किसी शुभ दिन, या सौ रातों या एक वर्ष बाद भी इसकी अनुमति देते हैं। पिता, या कुछ परिवारों में बुआ या परिवार के सबसे बड़े सदस्य, नाम बोलकर सुनाते हैं, अक्सर शिशु के दाहिने कान में, और माता-पिता ही सबसे पहले नाम बोलते या सुनते हैं। बहुत से परिवार नाम का पहला अक्षर शिशु के जन्म-नक्षत्र से लेते हैं।
अन्नप्राशन संस्कार क्या है?
अन्नप्राशन, यानी "अन्न खिलाना", वह संस्कार है जिसमें शिशु पहली बार ठोस भोजन खाता है। गृह्यसूत्र और मनुस्मृति इसे जन्म के छठे महीने में रखते हैं; कुछ परिवार इसे थोड़ा बाद में करते हैं। भोजन आम तौर पर चावल होता है: पुरानी विधि-पुस्तकों में दही, शहद और घी मिला भात, और बाद के पारिवारिक विवरणों में खीर, या चीनी, शहद और घी के साथ चावल। पुरानी विधि-पुस्तकें दूसरे भोजन भी गिनाती हैं, जिनमें मांस और मछली भी हैं, और अलग-अलग परिवार अलग नियम मानते हैं। पहला कौर माता-पिता या कोई बड़ा देता है, अक्सर प्रार्थना और पवित्र अग्नि में आहुति के बाद।
मुंडन संस्कार क्या है?
मुंडन, जिसे संस्कृत में चूडाकरण या चौल कहते हैं, बच्चे के पहले विधिपूर्वक बाल उतारने का संस्कार है। मनुस्मृति इसे पहले या तीसरे वर्ष में रखती है; दूसरी विधि-पुस्तकें तीसरा वर्ष कहती हैं, और बाद के पारिवारिक विवरण तीसरे से पाँचवें वर्ष के बीच। पिता या पुरोहित मंत्रों के साथ पहली लटें काटते हैं, और फिर नाई सिर मूँडता है। बहुत से परिवार अपनी कुल-रीति के अनुसार सिर पर चोटी (शिखा) छोड़ते हैं। कटे बाल फिर नदी, तालाब या किसी और जल में, या गोशाला में रखे जाते हैं। कुछ परिवार इस संस्कार के लिए पैतृक घर या किसी और निश्चित स्थान पर जाते हैं।
विद्यारंभ संस्कार क्या है?
विद्यारंभ, यानी "विद्या का आरंभ", वह संस्कार है जिसमें छोटा बच्चा पहली बार अक्षर लिखता या उन पर उँगली फेरता है। इसे अक्षरारंभ, यानी "अक्षरों का आरंभ", भी कहते हैं, और तेलुगु भाषी परिवारों में अक्षराभ्यासम्, यानी "अक्षरों का अभ्यास" (कन्नड़ विवरण में अक्षराभ्यास)। यहाँ दिए गए विवरणों में बच्चा लगभग चार या पाँच वर्ष का होता है, यह संस्कार मुंडन के बाद आता है, और गणेश तथा विद्या की देवी सरस्वती की प्रार्थना से आरंभ होता है। माता-पिता या पुरोहित बच्चे का हाथ पकड़कर चलाते हैं, अक्सर चावल में या पट्टी पर। केरल के विवरण में पहले शब्द "हरि श्री गणपतये नमः" होते हैं, यानी विष्णु, लक्ष्मी और गणेश को नमस्कार; मैसूर के विवरण में वे "ॐ नमो नारायणाय" हैं, यानी विष्णु को नमस्कार। बहुत से परिवार विजयादशमी चुनते हैं, जो नवरात्रि की नौ रातों के बाद का दिन है; दूसरे कोई और शुभ दिन चुनते हैं।
जनेऊ (उपनयन) संस्कार क्या है?
उपनयन वह संस्कार है जिसमें बालक को यज्ञोपवीत (जनेऊ) दिया जाता है और वेद पढ़ना शुरू करने के लिए गुरु के पास ले जाया जाता है। उपनयन का अर्थ है "पास ले जाना"। इसका मुख्य भाग यह है कि गुरु, जो अक्सर कुल-पुरोहित या पिता होते हैं, बालक को गायत्री (सावित्री) मंत्र सिखाते हैं। ग्रंथ इसे दूसरा जन्म कहते हैं: मनु के अनुसार इस जन्म में सावित्री माता है और गुरु पिता। इसके बाद बालक अपनी माँ और दूसरी स्त्रियों से भिक्षा माँगता है, और रोज़ की संध्या-वंदना शुरू करता है।
हिंदू विवाह संस्कार की मुख्य रस्में क्या हैं, कन्यादान से सप्तपदी तक?
हिंदू विवाह संस्कार के केंद्र में कन्यादान, पाणिग्रहण, अग्नि के फेरे और सप्तपदी हैं, यानी वे सात कदम जिनसे विवाह पूरा होता है। विवाह वह संस्कार है जिससे गृहस्थ जीवन शुरू होता है। इसके कई भाग हैं, पर पुराने गृह्यसूत्र और परिवारों की रीतियों के बाद के विवरण इसके केंद्र की कुछ रस्मों पर एकमत हैं। कन्यादान में वधू के पिता, और कुछ परिवारों में उनके साथ माता भी, संकल्प के रूप में जल छोड़कर कन्या को वर को सौंपते हैं। पाणिग्रहण में वर वधू का हाथ थामता है। दंपती पवित्र अग्नि की परिक्रमा करते हैं, और वधू एक पत्थर पर पैर रखती है, ताकि वह उस पत्थर की तरह दृढ़ रहे। उसका भाई आहुति के लिए उसकी अंजलि में लाजा (खील) डालता है। फिर सप्तपदी होती है, यानी सात कदम: हर कदम के साथ एक आशीर्वाद माँगा जाता है, और सातवाँ कदम दोनों को मित्र बना देता है। मनु कहते हैं कि विवाह सातवें कदम के साथ पूरा होता है। रात को दंपती ध्रुव तारे को देखते हैं, जो स्थिरता का चिह्न है।
हिंदू अंत्येष्टि संस्कार क्या है?
अंत्येष्टि का अर्थ है “अंतिम आहुति”। यह संस्कारों में अंतिम है, यानी उन अनुष्ठानों में जो जीवन के पड़ाव चिह्नित करते हैं: शरीर अंतिम आहुति के रूप में अग्नि को सौंपा जाता है। परिवार शरीर को नहलाता है, नए वस्त्र पहनाता है और उसके पास भगवान का नाम लेता है। आम तौर पर बड़ा बेटा या पति अग्नि देता है। परिवार स्नान करता है, दिवंगत के नाम से जल देता है और शोक का समय रखता है, प्रायः दस दिन। बाद में परिवार अस्थियाँ चुनकर किसी नदी में प्रवाहित करता है। फिर स्मरण के अनुष्ठान (श्राद्ध) होते हैं।
श्राद्ध क्या है?
श्राद्ध माता-पिता और पूर्वजों के स्मरण का अनुष्ठान है। यह शब्द “श्रद्धा” से बना है: जो श्रद्धा से दिया जाए। परिवार तिल मिला जल, चावल या आटे के पिंड और भोजन अर्पित करता है, पिता, दादा और परदादा के नाम लेता है (और बहुत से परिवारों में माताओं के भी), अतिथियों को भोजन कराता है और ज़रूरतमंदों को दान देता है।
गृह प्रवेश क्या है?
गृह प्रवेश का अर्थ है “घर में प्रवेश”। यह वह अनुष्ठान है जो परिवार किसी नए घर या फ़्लैट में रहना आरंभ करने से पहले करता है। परिवार पहले गणेश की पूजा करता है, घर के स्वामी देवता वास्तोष्पति का सम्मान करता है, जल का कलश और अग्नि भीतर लाता है, अग्नि में आहुतियाँ देता है, और फिर संबंधियों, मित्रों और अतिथियों के साथ भोजन करता है। बहुत से परिवार प्रवेश का शुभ समय (मुहूर्त) अपने पुरोहित के साथ, अपने शहर के पंचांग से चुनते हैं। यह अनुष्ठान ऐसे घर में जाने पर भी होता है जिसे दूसरों ने बनाया हो, या जो आग या बाढ़ के बाद फिर से बना हो; मुहूर्त के पुराने ग्रंथ ऐसे प्रवेश का अलग नियम देते हैं।
समाज और भोजन
वर्ण और जाति के बारे में हिंदू ग्रंथ क्या कहते हैं?
वर्ण ग्रंथों की चार भागों वाली व्यवस्था है: ब्राह्मण (पुरोहित और शिक्षक), क्षत्रिय (शासक और योद्धा), वैश्य (किसान और व्यापारी) और शूद्र (सेवा करने वाले)। जाति उन अनेक जन्म-आधारित समूहों को कहते हैं जिनसे असली समुदाय बनते हैं; हर जाति किसी क्षेत्र से जुड़ी होती है, और विवाह प्रायः उसी के भीतर होते हैं। दोनों एक नहीं हैं। ग्रंथ इस पर एकमत नहीं कि वर्ण जन्म से है या गुण और आचरण से, और संप्रदाय उन्हें अलग ढंग से पढ़ते हैं। भारत में जातिगत भेदभाव क़ानून के विरुद्ध है: संविधान राज्य को जाति के आधार पर भेदभाव करने से रोकता है (अनुच्छेद 15) और अस्पृश्यता का अंत करता है (अनुच्छेद 17)। बहुत से हिंदू आचार्यों और सुधारकों ने इसका विरोध किया है। ग्रंथों के अर्थ अलग-अलग ढंग से किए जाते हैं, और यहाँ किसी ग्रंथ को उद्धृत करने से उसके शब्द इस मार्गदर्शिका का मत नहीं बन जाते।
बहुत से हिंदू गोमांस क्यों नहीं खाते?
बहुत से हिंदू गोमांस इसलिए नहीं खाते कि वे गाय का गहरा सम्मान करते हैं। गाय दूध देती है और बैल हल खींचता है; ऋग्वेद में ही गाय को ऐसी कहा गया है जिसे हानि न पहुँचाई जाए, और महाभारत गायों को “सब प्राणियों की माता” कहता है। ग्वाले कृष्ण इसी रूप में प्रिय हैं। ग्रंथ अहिंसा भी सिखाते हैं, और बहुत से ग्रंथ मांस पूरी तरह छोड़ने की प्रशंसा करते हैं। व्यवहार अलग-अलग है। प्यू रिसर्च सेंटर के एक सर्वेक्षण में भारत के 44% हिंदुओं ने स्वयं को शाकाहारी बताया, और क्षेत्रों के बीच बड़ा अंतर दिखा। बहुत से हिंदू दूसरा मांस खाते हैं पर गोमांस नहीं, और रीतियाँ समुदाय और परिवार के अनुसार बदलती हैं। ग्रंथों के अर्थ अलग-अलग ढंग से किए जाते हैं, और यहाँ किसी ग्रंथ को उद्धृत करने से उसके शब्द इस मार्गदर्शिका का मत नहीं बन जाते।