मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥
Mayyasaktamanah partha yogam yunjanmadashrayahAsanshayam samagram mam yatha jnasyasi tachchhrinu
कृष्ण नया उपदेश आरंभ करते हैं। वे अर्जुन (पार्थ) से कहते हैं कि सुनो: कृष्ण में मन लगाकर, योग का अभ्यास करते हुए और उनकी शरण लेकर अर्जुन उन्हें पूरी तरह और बिना किसी संशय के जान लेंगे।
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ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥
Jnanam teham savijnanamidam vakshyamyasheshatahYajjnatva neha bhuyonyajjnatavyamavashishyate
कृष्ण वचन देते हैं कि वे ज्ञान और विज्ञान (अनुभव से जाना हुआ ज्ञान) दोनों पूरी तरह समझाएँगे। वे कहते हैं कि इसे जान लेने पर यहाँ जानने को और कुछ शेष नहीं रहता। इन्हीं दो शब्दों से अध्याय का नाम बना है।
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
Manushyanam sahasreshu kashchidyatati siddhayeYatatamapi siddhanam kashchinmam vetti tattvatah
कृष्ण कहते हैं कि हज़ारों मनुष्यों में कोई एक ही सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और प्रयत्न करने वाले सिद्धों में भी कोई एक ही उन्हें तत्त्व से (ठीक-ठीक) जानता है।
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥
Bhumiraponalo vayuh kham mano buddhireva chaAhankara itiyam me bhinna prakritirashtadha
कृष्ण अपनी प्रकृति के आठ भाग बताते हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार। टीकाकार इस सूची को अलग-अलग ढंग से समझाते हैं।
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥
Apareyamitastvanyam prakritim viddhi me paramJivabhutam mahabaho yayedam dharyate jagat
कृष्ण कहते हैं कि यह आठ प्रकार की प्रकृति निम्न (अपरा) है। उनकी एक दूसरी, ऊँची (परा) प्रकृति भी है, जो जीव रूप है, और जिससे यह पूरा जगत धारण किया जाता है। दोनों परंपराएँ इस परा प्रकृति को अलग ढंग से समझती हैं।
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥
Etadyonini bhutani sarvanityupadharayaAham kritsnasya jagatah prabhavah pralayastatha
कृष्ण कहते हैं कि सब प्राणी इन्हीं दो प्रकृतियों से उत्पन्न होते हैं। वे स्वयं पूरे जगत की उत्पत्ति भी हैं और प्रलय (विलय) भी।
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥
Mattah parataram nanyatkinchidasti dhananjayaMayi sarvamidam protam sutre manigana iva
कृष्ण अर्जुन (धनंजय) से कहते हैं कि उनसे बढ़कर कुछ भी नहीं है। यह सब उनमें वैसे ही पिरोया हुआ है जैसे धागे में मणियाँ।
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभाऽस्मि शशिसूर्ययोः ।प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥
Rasohamapsu kaunteya prabhasmi shashisuryayohPranavah sarvavedeshu shabdah khe paurusham nrishu
कृष्ण बताने लगते हैं कि संसार में वे क्या हैं: जल में रस, चंद्रमा और सूर्य में प्रकाश, सब वेदों में प्रणव (ॐ), आकाश में शब्द, और मनुष्यों में पौरुष (सामर्थ्य)।
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥
Punyo gandhah prithivyam cha tejashchasmi vibhavasauJivanam sarvabhuteshu tapashchasmi tapasvishu
कृष्ण कहते हैं कि वे पृथ्वी की पवित्र सुगंध और अग्नि का तेज हैं, सब प्राणियों में जीवन हैं, और तपस्वियों में तप हैं।
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥
Bijam mam sarvabhutanam viddhi partha sanatanamBuddhirbuddhimatamasmi tejastejasvinamaham
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि अर्जुन कृष्ण को सब प्राणियों का सनातन बीज जानें। कृष्ण बुद्धिमानों की बुद्धि और तेजस्वियों का तेज हैं।
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥
Balam balavatam chaham kamaragavivarjitamDharmaviruddho bhuteshu kamosmi bharatarshabha
कृष्ण कहते हैं कि वे बलवानों का वह बल हैं जो कामना और आसक्ति से रहित है; और सब प्राणियों में वे वह काम (इच्छा) हैं जो धर्म के विरुद्ध नहीं है।
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥
Ye chaiva sattvika bhava rajasastamasashcha yeMatta eveti tanviddhi na tvaham teshu te mayi
कृष्ण कहते हैं कि सात्त्विक (शांत और निर्मल), राजस (सक्रिय और चंचल) और तामस (जड़ और भारी) जितने भी भाव हैं, सब उन्हीं से हैं। फिर भी वे उन भावों में नहीं हैं; वे भाव उनमें हैं।
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥
Tribhirgunamayairbhavairebhih sarvamidam jagatMohitam nabhijanati mamebhyah paramavyayam
कृष्ण कहते हैं कि तीन गुणों (सत्त्व, रज और तम) से बने इन तीन तरह के भावों से मोहित होकर सारा जगत उन्हें नहीं पहचानता, जो इनसे परे और अविनाशी हैं।
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥
Daivi hyesha gunamayi mama maya duratyayaMameva ye prapadyante mayametam taranti te
कृष्ण कहते हैं कि गुणों से बनी उनकी यह दैवी माया पार करना कठिन है। जो केवल उनकी शरण लेते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं। परंपराएँ यहाँ माया को अलग-अलग ढंग से समझती हैं।
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।माययाऽपहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥
Na mam dushkritino mudhah prapadyante naradhamahMayayapahritajnana asuram bhavamashritah
कृष्ण कहते हैं कि जो बुरे कर्म करते हैं और मोह में पड़े हैं, वे नराधम (मनुष्यों में सबसे नीचे) उनकी शरण में नहीं आते: ऐसे लोग जिनका ज्ञान माया ने हर लिया है और जिन्होंने आसुरी (पुरानी कथाओं में देवताओं के विरोधी असुरों जैसा) स्वभाव अपना लिया है।
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥
Chaturvidha bhajante mam janah sukritinorjunaArto jijnasurartharthi jnani cha bharatarshabha
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि चार प्रकार के पुण्य करने वाले लोग उन्हें भजते हैं: आर्त (संकट में पड़ा हुआ), जिज्ञासु (जानना चाहने वाला), अर्थार्थी (धन चाहने वाला) और ज्ञानी। टीकाकार इन चारों का वर्णन अलग-अलग ढंग से करते हैं।
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥
Tesham jnani nityayukta ekabhaktirvishishyatePriyo hi jnaninotyarthamaham sa cha mama priyah
कृष्ण कहते हैं कि इन चारों में ज्ञानी सबसे श्रेष्ठ है: वह सदा योग में स्थित रहता है और केवल एक में ही उसकी भक्ति है। ज्ञानी को कृष्ण अत्यंत प्रिय हैं, और ज्ञानी कृष्ण को प्रिय है।
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥
Udarah sarva evaite jnani tvatmaiva me matamAsthitah sa hi yuktatma mamevanuttamam gatim
कृष्ण कहते हैं कि ये चारों ही उदार (श्रेष्ठ) हैं, पर ज्ञानी को वे अपना ही आत्मा मानते हैं, क्योंकि ज्ञानी योग में स्थिर मन से उन्हीं को सबसे ऊँची गति मानकर उनमें स्थित है।
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥
Bahunam janmanamante jnanavanmam prapadyateVasudevah sarvamiti sa mahatma sudurlabhah
कृष्ण कहते हैं कि बहुत-से जन्मों के अंत में ज्ञानवान व्यक्ति “वासुदेव ही सब कुछ है” यह जानकर उनकी शरण में आता है। वासुदेव कृष्ण का नाम है, वसुदेव के पुत्र होने के कारण। ऐसा महात्मा अत्यंत दुर्लभ है।
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥
Kamaistaistairhritajnanah prapadyantenyadevatahTam tam niyamamasthaya prakritya niyatah svaya
कृष्ण कहते हैं कि जिनका ज्ञान तरह-तरह की कामनाओं ने हर लिया है, वे अपने स्वभाव के अनुसार अलग-अलग नियमों का पालन करते हुए दूसरे देवताओं की शरण लेते हैं।
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयाऽर्चितुमिच्छति ।तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥
Yo yo yam yam tanum bhaktah shraddhayarchitumichchhatiTasya tasyachalam shraddham tameva vidadhamyaham
कृष्ण कहते हैं कि जो भक्त जिस भी रूप की श्रद्धा से पूजा करना चाहता है, उसकी उसी श्रद्धा को वे दृढ़ कर देते हैं।
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥
Sa taya shraddhaya yuktastasyaradhanamihateLabhate cha tatah kamanmayaiva vihitanhi tan
कृष्ण कहते हैं कि उस श्रद्धा से युक्त होकर भक्त उस रूप की आराधना करता है और अपनी इच्छित वस्तुएँ पाता है। पर वे जोड़ते हैं कि वे वस्तुएँ वास्तव में उन्हीं के द्वारा दी जाती हैं।
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥
Antavattu phalam tesham tadbhavatyalpamedhasamDevandevayajo yanti madbhakta yanti mamapi
कृष्ण कहते हैं कि कम समझ वालों को मिलने वाला वह फल नश्वर (अंत वाला) है। देवताओं को पूजने वाले देवताओं को प्राप्त होते हैं; उनके भक्त उन्हें प्राप्त होते हैं।
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥
Avyaktam vyaktimapannam manyante mamabuddhayahParam bhavamajananto mamavyayamanuttamam
कृष्ण कहते हैं कि विवेकहीन लोग उन्हें, जो अव्यक्त हैं, केवल व्यक्त हुआ (देह वाला) मानते हैं, क्योंकि वे उनके परम भाव को नहीं जानते, जो अविनाशी है और जिससे ऊँचा कुछ नहीं।
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥
Naham prakashah sarvasya yogamayasamavritahMudhoyam nabhijanati loko mamajamavyayam
कृष्ण कहते हैं कि अपनी योगमाया से ढके होने के कारण वे सबके सामने प्रकट नहीं होते। यह मोहित जगत उन्हें अजन्मा और अविनाशी नहीं जानता।
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥
Vedaham samatitani vartamanani charjunaBhavishyani cha bhutani mam tu veda na kashchana
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वे सब प्राणियों को जानते हैं, जो बीत चुके, जो अभी हैं और जो आगे होंगे, पर उन्हें कोई नहीं जानता।
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥
Ichchhadveshasamutthena dvandvamohena bharataSarvabhutani sammoham sarge yanti parantapa
कृष्ण कहते हैं कि जन्म से ही सब प्राणी इच्छा और द्वेष से उत्पन्न होने वाले द्वंद्वों (जैसे सुख-दुःख) के मोह में पड़ जाते हैं।
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥
Yesham tvantagatam papam jananam punyakarmanamTe dvandvamohanirmukta bhajante mam dridhavratah
पर कृष्ण कहते हैं कि पुण्य कर्म करने वाले लोग, जिनके पाप समाप्त हो गए हैं, द्वंद्वों के इस मोह से मुक्त होकर, दृढ़ व्रत के साथ उन्हें भजते हैं।
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥
Jaramaranamokshaya mamashritya yatanti yeTe brahma tadviduh kritsnamadhyatmam karma chakhilam
कृष्ण कहते हैं कि जो उनकी शरण लेकर बुढ़ापे और मृत्यु से छूटने का प्रयत्न करते हैं, वे ब्रह्म को, पूरे अध्यात्म (आत्मा से संबंधित तत्त्व) को और सारे कर्म को जान लेते हैं। ये शब्द अध्याय 8 में समझाए गए हैं।
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥
Sadhibhutadhidaivam mam sadhiyajnam cha ye viduhPrayanakalepi cha mam te viduryuktachetasah
कृष्ण कहते हैं कि जो उन्हें अधिभूत (प्राणियों से संबंधित), अधिदैव (देवताओं से संबंधित) और अधियज्ञ (यज्ञ से संबंधित) के साथ जानते हैं, वे योग में स्थिर मन से शरीर छोड़ने के समय भी उन्हें जानते हैं। अध्याय 8 के आरंभ में अर्जुन इन्हीं शब्दों के बारे में पूछते हैं।