श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय 3: कर्मयोग का सार और श्लोक

3.1

ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥

Jyayasi chetkarmanaste mata buddhirjanardanaTatkim karmani ghore mam niyojayasi keshava

अर्जुन एक प्रश्न पूछते हैं। यदि कृष्ण के मत में बुद्धि कर्म से श्रेष्ठ है, जैसा अध्याय 2 (2.49) से लगता था, तो वे अर्जुन को इस घोर कर्म, यानी युद्ध, में क्यों लगा रहे हैं? अर्जुन कृष्ण को जनार्दन और केशव कहकर पुकारते हैं। बेसेंट यहाँ बुद्धि का अनुवाद 'knowledge' (ज्ञान) करती हैं और तेलंग 'devotion'। टीकाकार इस प्रश्न को अलग-अलग ढंग से समझाते हैं।

इस साइट के लिए लिखी और उद्धृत संस्करण से मिलाई गई व्याख्या। श्रेय देकर आप इसे उद्धृत कर सकते हैं।

3.2

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥

Vyamishreneva vakyena buddhim mohayasiva meTadekam vada nishchitya yena shreyohamapnuyam

अर्जुन कहते हैं कि कृष्ण के वचन मिले-जुले से लगते हैं और मानो उनकी बुद्धि को उलझा रहे हैं। वे कृष्ण से कहते हैं कि निश्चय करके वह एक मार्ग बताएँ जिससे उन्हें श्रेय (परम कल्याण) मिले।

3.3

लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयाऽनघ ।ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥

Lokesmindvividha nishtha pura prokta mayanaghaJnanayogena sankhyanam karmayogena yoginam

कृष्ण उत्तर देते हैं। वे कहते हैं कि उन्होंने पहले (पुरा) इस संसार में दो प्रकार की निष्ठा बताई थी: सांख्यों के लिए ज्ञानयोग, और योगियों के लिए कर्मयोग। वे अर्जुन को अनघ (निष्पाप) कहकर पुकारते हैं। अलग-अलग परंपराएँ इन दोनों मार्गों को और उन पर चलने वालों को अलग ढंग से समझाती हैं।

3.4

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥

Na karmanamanarambhannaishkarmyam purushoshnuteNa cha sannyasanadeva siddhim samadhigachchhati

कृष्ण कहते हैं कि कर्मों को आरंभ न करने से मनुष्य नैष्कर्म्य (कर्म से मुक्ति की अवस्था) तक नहीं पहुँचता, और केवल संन्यास (त्याग) से सिद्धि नहीं पाता। अलग-अलग परंपराएँ बताती हैं कि यह नैष्कर्म्य क्या है।

3.5

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥

Na hi kashchitkshanamapi jatu tishthatyakarmakritKaryate hyavashah karma sarvah prakritijairgunaih

कृष्ण कहते हैं कि कोई भी एक क्षण के लिए भी बिना कर्म किए नहीं रह सकता। प्रकृति से उत्पन्न गुण (सत्त्व, रज और तम) हर किसी से, उसके न चाहते हुए भी, कर्म करवाते हैं।

3.6

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥

Karmendriyani sanyamya ya aste manasa smaranIndriyarthanvimudhatma mithyacharah sa uchyate

कृष्ण कहते हैं कि जो कर्मेंद्रियों को रोककर बैठता है पर मन में इंद्रियों के विषयों का चिंतन करता रहता है, वह मूढ़ है और मिथ्याचारी (झूठा आचरण करने वाला) कहलाता है।

3.7

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥

Yastvindriyani manasa niyamyarabhaterjunaKarmendriyaih karmayogamasaktah sa vishishyate

कृष्ण कहते हैं कि जो मन से इंद्रियों को वश में करके, आसक्ति के बिना, कर्मेंद्रियों से कर्मयोग करता है, वह श्रेष्ठ है। यहाँ वे अर्जुन को नाम लेकर पुकारते हैं।

3.8

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।शरीरयात्राऽपि च ते न प्रसिध्येदकर्मणः ॥

Niyatam kuru karma tvam karma jyayo hyakarmanahSharirayatrapi cha te na prasidhyedakarmanah

कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वे अपना नियत कर्म करें। वे कहते हैं कि कर्म न करने से कर्म करना श्रेष्ठ है, और कर्म के बिना शरीर का निर्वाह भी नहीं हो सकता। टीकाकार “नियत कर्म” और “अकर्म” को अलग-अलग ढंग से समझाते हैं।

3.9

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥

Yajnarthatkarmanonyatra lokoyam karmabandhanahTadartham karma kaunteya muktasangah samachara

कृष्ण कहते हैं कि यज्ञ के लिए किए गए कर्म को छोड़कर, बाकी कर्मों से यह संसार बँधता है। इसलिए हे कौन्तेय (कुंती के पुत्र), अर्जुन आसक्ति छोड़कर उसी उद्देश्य से कर्म करें। अलग-अलग परंपराएँ बताती हैं कि यहाँ यज्ञ का अर्थ क्या है।

3.10

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥

Sahayajnah prajah srishtva purovacha prajapatihAnena prasavishyadhvamesha vostvishtakamadhuk

कृष्ण एक पुरानी बात बताते हैं। आरंभ में प्रजापति (प्राणियों के स्वामी) ने यज्ञ के साथ-साथ प्रजा को रचा और कहा: “इसके द्वारा तुम बढ़ो; यह तुम्हारे लिए इच्छित वस्तुएँ देने वाली कामधेनु (कामधुक्) हो।” प्रजापति के वचन श्लोक 12 तक चलते हैं।

3.11

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥

Devanbhavayatanena te deva bhavayantu vahParasparam bhavayantah shreyah paramavapsyatha

प्रजापति आगे कहते हैं: “इस यज्ञ से तुम देवताओं को संतुष्ट करो, और देवता तुम्हें संतुष्ट करें। एक-दूसरे को संतुष्ट करते हुए तुम परम कल्याण पाओगे।”

3.12

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥

Ishtanbhoganhi vo deva dasyante yajnabhavitahTairdattanapradayaibhyo yo bhunkte stena eva sah

प्रजापति कहते हैं: “यज्ञ से संतुष्ट देवता तुम्हें मनचाहे भोग देंगे।” श्लोक आगे कहता है कि जो उनके दिए हुए को, उन्हें कुछ अर्पित किए बिना, भोगता है, वह चोर है। दोनों अनुवादक उद्धरण को अलग-अलग जगह समाप्त करते हैं: तेलंग चोर वाली बात को प्रजापति के वचनों में गिनते हैं, बेसेंट उसे उद्धरण के बाद रखती हैं।

3.13

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥

Yajnashishtashinah santo muchyante sarvakilbishaihBhunjate te tvagham papa ye pachantyatmakaranat

कृष्ण कहते हैं कि यज्ञ से बचा हुआ अन्न खाने वाले सज्जन सब दोषों (किल्बिष) से छूट जाते हैं, पर जो पापी केवल अपने लिए भोजन पकाते हैं, वे पाप (अघ) ही खाते हैं।

3.14

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसंभवः ।यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥

Annadbhavanti bhutani parjanyadannasambhavahYajnadbhavati parjanyo yajnah karmasamudbhavah

कृष्ण एक चक्र का वर्णन करते हैं। अन्न से प्राणी उत्पन्न होते हैं, वर्षा (पर्जन्य) से अन्न होता है, यज्ञ से वर्षा होती है, और यज्ञ कर्म से उत्पन्न होता है। यह वाक्य अगले श्लोक में आगे बढ़ता है।

3.15

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माऽक्षरसमुद्भवम् ।तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥

Karma brahmodbhavam viddhi brahmaksharasamudbhavamTasmatsarvagatam brahma nityam yajne pratishthitam

कृष्ण कहते हैं कि कर्म ब्रह्म से उत्पन्न होता है, और ब्रह्म अक्षर (अविनाशी) से। इसलिए सर्वव्यापी ब्रह्म सदा यज्ञ में स्थित है। यहाँ “ब्रह्म” शब्द को अलग-अलग ढंग से समझा गया है: तेलंग इसका अनुवाद “वेद” करते हैं; बेसेंट संस्कृत शब्द ही रखती हैं और लिखती हैं कि कुछ लोग इसका अर्थ वेद लेते हैं; टीकाकारों के मत भी अलग हैं।

3.16

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥

Evam pravartitam chakram nanuvartayatiha yahAghayurindriyaramo mogham partha sa jivati

कृष्ण कहते हैं कि जो इस प्रकार चलाए गए चक्र के अनुसार नहीं चलता, उसका जीवन पापमय (अघायु) है, वह इंद्रियों में ही रमता है और व्यर्थ जीता है। वे अर्जुन को पार्थ (पृथा के पुत्र) कहकर पुकारते हैं।

3.17

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥

Yastvatmaratireva syadatmatriptashcha manavahAtmanyeva cha santushtastasya karyam na vidyate

कृष्ण कहते हैं कि जो मनुष्य आत्मा में ही रमता है, आत्मा से ही तृप्त है और आत्मा में ही संतुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य (कार्य) शेष नहीं रहता। अलग-अलग परंपराएँ बताती हैं कि यह व्यक्ति कौन है।

3.18

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥

Naiva tasya kritenartho nakriteneha kashchanaNa chasya sarvabhuteshu kashchidarthavyapashrayah

कृष्ण कहते हैं कि ऐसे व्यक्ति का इस संसार में न कुछ करने से कोई प्रयोजन है, न कुछ न करने से; और उसे किसी प्रयोजन के लिए किसी प्राणी पर निर्भर नहीं रहना पड़ता।

3.19

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥

Tasmadasaktah satatam karyam karma samacharaAsakto hyacharankarma paramapnoti purushah

कृष्ण कहते हैं कि इसलिए आसक्ति के बिना सदा वह कर्म करो जो करना चाहिए, क्योंकि आसक्ति के बिना कर्म करने वाला मनुष्य परम को पाता है।

3.20

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥

Karmanaiva hi sansiddhimasthita janakadayahLokasangrahamevapi sampashyankartumarhasi

कृष्ण कहते हैं कि जनक आदि ने कर्म के द्वारा ही सिद्धि (संसिद्धि) पाई। जनक एक राजा थे, जो उपनिषदों में अपने ज्ञान के लिए प्रसिद्ध हैं। अर्जुन को भी लोकसंग्रह (लोगों को साथ और व्यवस्था में बनाए रखना) को ध्यान में रखकर कर्म करना चाहिए। तेलंग इसका अनुवाद “लोगों को उनके कर्तव्यों में बनाए रखना” करते हैं, बेसेंट “जनसाधारण की रक्षा”।

3.21

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥

Yadyadacharati shreshthastattadevetaro janahSa yatpramanam kurute lokastadanuvartate

कृष्ण कहते हैं कि श्रेष्ठ व्यक्ति जो-जो करता है, दूसरे लोग भी वही करते हैं। वह जो मानदंड बनाता है, संसार उसी के अनुसार चलता है।

3.22

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥

Na me parthasti kartavyam trishu lokeshu kinchanaNanavaptamavaptavyam varta eva cha karmani

कृष्ण अपने बारे में कहते हैं। वे कहते हैं कि तीनों लोकों में उनके लिए कोई कर्तव्य नहीं है, और न कुछ ऐसा है जो उन्हें न मिला हो या पाना बाकी हो; फिर भी वे कर्म में लगे रहते हैं। वे अर्जुन को पार्थ कहकर पुकारते हैं।

3.23

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥

Yadi hyaham na varteyam jatu karmanyatandritahMama vartmanuvartante manushyah partha sarvashah

कृष्ण कहते हैं कि यदि वे बिना थके कर्म में न लगे रहें, तो हे पार्थ, लोग हर प्रकार से उन्हीं के मार्ग पर चलेंगे।

3.24

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥

Utsideyurime loka na kuryam karma chedahamSankarasya cha karta syamupahanyamimah prajah

कृष्ण कहते हैं कि यदि वे कर्म न करें तो ये लोक नष्ट हो जाएँगे; वे संकर (गड़बड़ी, मिश्रण) के कारण बनेंगे और इन प्राणियों का नाश करेंगे। संकर का अर्थ है मिलावट या गड़बड़ी; दोनों अनुवादक इसे वर्णों की गड़बड़ी के रूप में लेते हैं, वही शब्द जो अर्जुन ने अध्याय 1 (1.41–1.42) में कहा था।

3.25

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।कु­र्या­द्वि­द्वां­स्त­थाऽ­स­क्त­श्चि­की­र्षु­र्लो­क­स­ङ्ग्र­ह­म् ॥

Saktah karmanyavidvanso yatha kurvanti bharataKuryadvidvanstathasaktashchikirshurlokasangraham

कृष्ण कहते हैं कि हे भारत, जैसे अज्ञानी लोग कर्म में आसक्त होकर कर्म करते हैं, वैसे ही ज्ञानी को लोकसंग्रह की इच्छा से, आसक्ति के बिना, कर्म करना चाहिए।

3.26

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥

Na buddhibhedam janayedajnanam karmasanginamJoshayetsarvakarmani vidvanyuktah samacharan

कृष्ण कहते हैं कि ज्ञानी को कर्म में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में भेद (उलझन) नहीं डालना चाहिए। योग में स्थित (युक्त) रहकर, स्वयं सब कर्म करते हुए, उसे दूसरों को भी प्रसन्नता से कर्म में लगाना चाहिए। तेलंग अंतिम शब्दों का अर्थ लेते हैं कि ज्ञानी अज्ञानियों को सब कर्मों में लगाए; बेसेंट, कि वह सब कर्मों को आकर्षक बनाए।

3.27

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताऽहमिति मन्यते ॥

Prakriteh kriyamanani gunaih karmani sarvashahAhankaravimudhatma kartahamiti manyate

कृष्ण कहते हैं कि सब कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा होते हैं। पर अहंकार से मोहित मन वाला व्यक्ति सोचता है, “मैं कर्ता हूँ।”

3.28

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥

Tattvavittu mahabaho gunakarmavibhagayohGuna guneshu vartanta iti matva na sajjate

कृष्ण कहते हैं कि जो गुणों और कर्मों के विभाग का तत्त्व जानता है, वह मानता है कि “गुण ही गुणों में बरत रहे हैं”, और आसक्त नहीं होता। बेसेंट की टिप्पणी के अनुसार इंद्रियों के रूप में गुण, विषयों के रूप में गुणों में बरतते हैं। वे अर्जुन को महाबाहो (बलवान भुजाओं वाले) कहकर पुकारते हैं।

3.29

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥

Prakritergunasammudhah sajjante gunakarmasuTanakritsnavido mandankritsnavinna vichalayet

कृष्ण कहते हैं कि प्रकृति के गुणों से मोहित लोग गुणों के कर्मों में आसक्त हो जाते हैं। जो पूरा जानता है, उसे उन मंद लोगों को, जो अधूरा जानते हैं, विचलित नहीं करना चाहिए।

3.30

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याऽध्यात्मचेतसा ।निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥

Mayi sarvani karmani sannyasyadhyatmachetasaNirashirnirmamo bhutva yudhyasva vigatajvarah

कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वे अपने सब कर्म उन्हें अर्पित करके, चित्त को आत्मा (अध्यात्म) में लगाकर, आशा और ममता (“मेरा” के भाव) से मुक्त होकर, और ज्वर (मन का संताप) छोड़कर युद्ध करें। अलग-अलग परंपराएँ इस अर्पण को अलग ढंग से समझाती हैं।

3.31

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥

Ye me matamidam nityamanutishthanti manavahShraddhavantonasuyanto muchyante tepi karmabhih

कृष्ण कहते हैं कि जो लोग श्रद्धा के साथ और दोष निकाले बिना उनके इस मत (उपदेश) का सदा पालन करते हैं, वे भी कर्मों के बंधन से छूट जाते हैं।

3.32

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥

Ye tvetadabhyasuyanto nanutishthanti me matamSarvajnanavimudhanstanviddhi nashtanachetasah

कृष्ण कहते हैं कि जो इस उपदेश में दोष निकालते हैं और इसका पालन नहीं करते, वे सब ज्ञान के विषय में भ्रमित हैं, विवेकहीन हैं और नष्ट (पथ से भटके) हैं।

3.33

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥

Sadrisham cheshtate svasyah prakriterjnanavanapiPrakritim yanti bhutani nigrahah kim karishyati

कृष्ण कहते हैं कि ज्ञानी भी अपनी प्रकृति (स्वभाव) के अनुसार ही चेष्टा करता है। सब प्राणी अपनी प्रकृति का अनुसरण करते हैं; उसे बलपूर्वक रोकना (निग्रह) क्या करेगा? टीकाकार यहाँ “प्रकृति” का अर्थ उन प्रवृत्तियों से लेते हैं जो व्यक्ति पिछले कर्मों से साथ लाता है।

3.34

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥

Indriyasyendriyasyarthe ragadveshau vyavasthitauTayorna vashamagachchhettau hyasya paripanthinau

कृष्ण कहते हैं कि हर इंद्रिय के अपने विषयों के प्रति राग और द्वेष स्थित रहते हैं। मनुष्य को उनके वश में नहीं आना चाहिए, क्योंकि वे उसके मार्ग के शत्रु (परिपंथी, रास्ते के लुटेरे) हैं।

3.35

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥

Shreyansvadharmo vigunah paradharmatsvanushthitatSvadharme nidhanam shreyah paradharmo bhayavahah

कृष्ण कहते हैं कि अपना धर्म (स्वधर्म), कमियों के साथ (विगुण) किया जाए तब भी, अच्छी तरह किए गए दूसरे के धर्म से श्रेष्ठ है। अपने धर्म में रहते हुए मृत्यु भी श्रेष्ठ है; दूसरे का धर्म भय (खतरा) लाने वाला है। ये वचन 2.31–2.33 से जुड़े हैं, जहाँ स्वधर्म का अर्थ योद्धा के रूप में अर्जुन का कर्तव्य था, और अर्जुन अभी पूछ चुके हैं कि क्या वे सामने के कर्म को छोड़ सकते हैं (3.1–3.2)। तेलंग 3.33 की अपनी टिप्पणी में इस श्लोक को इस बात की चेतावनी मानते हैं कि अपना कर्तव्य अच्छा न लगने पर दूसरों के लिए बताए गए कर्तव्य न अपनाए जाएँ। यही पहली पंक्ति 18.47 में फिर आती है, जहाँ अपने कर्म को अपने स्वभाव के अनुकूल कर्म कहा गया है। टीकाकार यहाँ स्वधर्म को अलग-अलग ढंग से समझाते हैं।

3.36

अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥

Atha kena prayuktoyam papam charati purushahAnichchhannapi varshneya baladiva niyojitah

अर्जुन पूछते हैं: फिर किस प्रेरणा से मनुष्य, न चाहते हुए भी, मानो बलपूर्वक धकेला गया हो, पाप करता है? वे कृष्ण को वार्ष्णेय (वृष्णि वंश में जन्मे) कहकर पुकारते हैं।

3.37

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥

Kama esha krodha esha rajogunasamudbhavahMahashano mahapapma viddhyenamiha vairinam

कृष्ण उत्तर देते हैं कि यह काम (कामना) है, यह क्रोध है, जो रजोगुण (बेचैन सक्रियता) से उत्पन्न होता है। यह सब कुछ खा जाने वाला और महापापी है; अर्जुन इसे यहाँ का शत्रु जानें। शंकराचार्य और रामानुजाचार्य दोनों समझाते हैं कि रुकावट पड़ने पर कामना ही क्रोध बन जाती है।

3.38

धूमेनाऽव्रियते वह्निर्यथाऽऽदर्शो मलेन च ।यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥

Dhumenavriyate vahniryathadarsho malena chaYatholbenavrito garbhastatha tenedamavritam

कृष्ण कहते हैं कि जैसे आग धुएँ से, दर्पण मैल से और गर्भ झिल्ली (उल्ब) से ढका रहता है, वैसे ही “यह” कामना से ढका है। “यह” क्या है, इस पर मत अलग हैं: तेलंग की टिप्पणी इसे ज्ञान मानती है, और बेसेंट की टिप्पणी संसार, यह जोड़ते हुए कि कुछ लोग इसे ज्ञान मानते हैं।

3.39

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥

Avritam jnanametena jnanino nityavairinaKamarupena kaunteya dushpurenanalena cha

कृष्ण कहते हैं कि हे कौन्तेय, ज्ञानी के इस नित्य शत्रु ने, कामना के रूप में, ज्ञान को ढक रखा है; यह कामना कभी भरती नहीं (दुष्पूर) और आग (अनल) की तरह जलती है।

3.40

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥

Indriyani mano buddhirasyadhishthanamuchyateEtairvimohayatyesha jnanamavritya dehinam

कृष्ण कहते हैं कि इंद्रियाँ, मन और बुद्धि इसके निवास-स्थान कहे जाते हैं। इन्हीं के द्वारा कामना ज्ञान को ढककर देहधारी (देही) को मोहित करती है।

3.41

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥

Tasmattvamindriyanyadau niyamya bharatarshabhaPapmanam prajahi hyenam jnanavijnananashanam

इसलिए कृष्ण अर्जुन से, जिन्हें वे भरतर्षभ (भरतवंशियों में श्रेष्ठ) कहते हैं, कहते हैं कि पहले इंद्रियों को वश में करें, फिर ज्ञान और विज्ञान का नाश करने वाली इस पापी कामना को नष्ट करें। तेलंग की टिप्पणी के अनुसार ज्ञान पुस्तकों या गुरुओं से आता है, और विज्ञान (अनुभव) अपने प्रत्यक्ष अनुभव से।

3.42

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥

Indriyani paranyahurindriyebhyah param manahManasastu para buddhiryo buddheh paratastu sah

कृष्ण कहते हैं कि इंद्रियों को श्रेष्ठ (पर) कहा जाता है; इंद्रियों से परे मन है, मन से परे बुद्धि है, और बुद्धि से परे “वह” (सः) है। जैसा तेलंग बताते हैं, ऐसी ही सीढ़ी कठ उपनिषद में भी आती है। अलग-अलग परंपराएँ “वह” का अर्थ अलग-अलग लेती हैं।

3.43

एवं बुद्धेः परं बुध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥

Evam buddheh param budhva sanstabhyatmanamatmanaJahi shatrum mahabaho kamarupam durasadam

अध्याय के अंतिम श्लोक में कृष्ण महाबाहो अर्जुन से कहते हैं कि बुद्धि से परे जो है उसे जानो, आत्मा को आत्मा से स्थिर करो, और इस तरह कामना रूपी इस शत्रु को मारो, जिसे जीतना कठिन है। यहाँ भी परंपराओं के मत 3.42 की तरह अलग हैं।