श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय 16: दैवासुरसम्पद्विभागयोग का सार और श्लोक

16.1

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥

Abhayam sattvasanshuddhirjnanayogavyavasthitihDanam damashcha yajnashcha svadhyayastapa arjavam

कृष्ण बोलते हैं। वे दैवी संपदा के साथ जन्मे व्यक्ति के गुणों की सूची शुरू करते हैं, जो श्लोक 3 तक चलती है: अभय (निडरता), मन की शुद्धि, ज्ञानयोग में स्थिरता, दान, इंद्रियों पर संयम, यज्ञ, स्वाध्याय (शास्त्रों का अध्ययन), तप और सरलता (आर्जव)।

इस साइट के लिए लिखी और उद्धृत संस्करण से मिलाई गई व्याख्या। श्रेय देकर आप इसे उद्धृत कर सकते हैं।

16.2

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥

Ahinsa satyamakrodhastyagah shantirapaishunamDaya bhuteshvaloluptvam mardavam hrirachapalam

सूची आगे चलती है: अहिंसा, सत्य, क्रोध न करना, त्याग, शांति, किसी की चुगली या निंदा न करना, सब प्राणियों पर दया, लोभ न होना, कोमलता, गलत काम से लज्जा (ह्री) और चंचलता न होना।

16.3

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥

Tejah kshama dhritih shauchamadroho natimanitaBhavanti sampadam daivimabhijatasya bharata

कृष्ण सूची पूरी करते हैं: तेज, क्षमा, धृति (धैर्य), शौच (पवित्रता), किसी से द्रोह न करना और अधिक अभिमान न होना। वे अर्जुन (भारत) से कहते हैं कि ये गुण उस व्यक्ति के होते हैं जो दैवी संपदा लेकर जन्मा है। यह संपदा क्या है, इसे परंपराएँ अलग-अलग ढंग से समझाती हैं।

16.4

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥

Dambho darpobhimanashcha krodhah parushyameva chaAjnanam chabhijatasya partha sampadamasurim

अब कृष्ण आसुरी संपदा बताते हैं। पुरानी कथाओं में असुर देवताओं के विरोधी हैं; बेसेंट की टिप्पणी भी यही बताती है। वे अर्जुन (पार्थ) से कहते हैं कि दंभ (दिखावा), घमंड, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञान उस व्यक्ति के होते हैं जो आसुरी संपदा लेकर जन्मा है।

16.5

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥

Daivi sampadvimokshaya nibandhayasuri mataMa shuchah sampadam daivimabhijatosi pandava

कृष्ण कहते हैं कि दैवी संपदा मुक्ति की ओर ले जाने वाली मानी गई है और आसुरी संपदा बंधन की ओर। फिर वे अर्जुन (पांडव) से शोक न करने को कहते हैं, और कहते हैं कि अर्जुन दैवी संपदा लेकर जन्मे हैं। कृष्ण यह बात क्यों जोड़ते हैं, इसे टीकाकार अपने-अपने ढंग से बताते हैं।

16.6

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥

Dvau bhutasargau lokesmindaiva asura eva chaDaivo vistarashah prokta asuram partha me shrinu

कृष्ण कहते हैं कि इस संसार में दो प्रकार की सृष्टि है, दैवी और आसुरी। दैवी का वर्णन वे विस्तार से कर चुके हैं; अब वे अर्जुन (पार्थ) से आसुरी के बारे में सुनने को कहते हैं। टीकाकार आगे के वर्णन को मनुष्यों में मिलने वाला एक स्वभाव मानते हैं, कोई अलग जाति या समुदाय नहीं। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।

16.7

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥

Pravrittim cha nivrittim cha jana na vidurasurahNa shaucham napi chacharo na satyam teshu vidyate

कृष्ण कहते हैं कि आसुरी स्वभाव वाले लोग प्रवृत्ति और निवृत्ति को नहीं जानते, यानी क्या करना है और किससे हटना है। उनमें न शौच (पवित्रता) है, न सदाचार, न सत्य। टीकाकार इन दो शब्दों को अलग-अलग ढंग से समझाते हैं।

16.8

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।अपरस्परसंभूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥

Asatyamapratishtham te jagadahuranishvaramAparasparasambhutam kimanyatkamahaitukam

कृष्ण बताते हैं कि ऐसे लोग संसार के बारे में क्या कहते हैं: कि जगत “असत्य है, बिना आधार के है, बिना ईश्वर के है”, कि यह आपसी मेल से बना है, और काम (इच्छा) ही इसका एकमात्र कारण है। इस श्लोक को परंपराएँ अलग-अलग ढंग से पढ़ती हैं।

16.9

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥

Etam drishtimavashtabhya nashtatmanolpabuddhayahPrabhavantyugrakarmanah kshayaya jagatohitah

कृष्ण कहते हैं कि इस दृष्टि को पकड़कर ये लोग, जिनकी आत्मा नष्ट हो चुकी है (नष्टात्मा) और जिनकी बुद्धि थोड़ी है, उग्र कर्म करते हैं; वे जगत के शत्रु बनकर उसके नाश के लिए उठ खड़े होते हैं।

16.10

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।मो­हा­द्गृ­ही­त्वाऽ­स­द्ग्रा­हा­न्प्र­व­र्त­न्तेऽ­शु­चि­व्र­ताः ॥

Kamamashritya dushpuram dambhamanamadanvitahMohadgrihitvasadgrahanpravartanteshuchivratah

कृष्ण आगे कहते हैं। ऐसे लोग उस इच्छा का सहारा लेते हैं जो कभी पूरी नहीं होती। वे दंभ, मान और मद से भरे रहते हैं। मोह के कारण वे गलत विचार पकड़ लेते हैं और अपवित्र व्रतों (अशुचिव्रत) के साथ कर्म में लगे रहते हैं।

16.11

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥

Chintamaparimeyam cha pralayantamupashritahKamopabhogaparama etavaditi nishchitah

कृष्ण कहते हैं कि वे अनगिनत चिंताओं में लगे रहते हैं, जो मृत्यु पर ही खत्म होती हैं। वे इच्छाओं के भोग को सबसे ऊँचा लक्ष्य मानते हैं और पक्का मानते हैं कि बस इतना ही है। यह वाक्य श्लोक 12 में आगे चलता है।

16.12

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥

Ashapashashatairbaddhah kamakrodhaparayanahIhante kamabhogarthamanyayenarthasanchayan

कृष्ण कहते हैं कि आशा की सैकड़ों रस्सियों से बँधे, काम और क्रोध में डूबे, वे अपनी इच्छाओं के भोग के लिए अन्याय से धन जमा करने की कोशिश करते हैं।

16.13

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥

Idamadya maya labdhamimam prapsye manorathamIdamastidamapi me bhavishyati punardhanam

कृष्ण अब उनके विचार उन्हीं के शब्दों में बताते हैं: “आज मैंने यह पा लिया; यह इच्छा मैं पूरी करूँगा। यह धन मेरा है, और यह भी फिर मेरा होगा।” उनके ये शब्द श्लोक 15 तक चलते हैं।

16.14

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥

Asau maya hatah shatrurhanishye chaparanapiIshvarohamaham bhogi siddhoham balavansukhi

उनके विचार आगे चलते हैं: “उस शत्रु को मैंने मार दिया, और दूसरों को भी मारूँगा। मैं ईश्वर (स्वामी) हूँ, मैं भोगने वाला हूँ; मैं सफल हूँ, बलवान हूँ और सुखी हूँ।”

16.15

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥

Adhyobhijanavanasmi konyosti sadrisho mayaYakshye dasyami modishya ityajnanavimohitah

और: “मैं धनी हूँ, ऊँचे कुल का हूँ; मेरे जैसा और कौन है? मैं यज्ञ करूँगा, दान दूँगा, मौज करूँगा।” कृष्ण कहते हैं कि इस तरह वे अज्ञान से मोहित रहते हैं। यह वाक्य श्लोक 16 में आगे चलता है।

16.16

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥

Anekachittavibhranta mohajalasamavritahPrasaktah kamabhogeshu patanti narakeshuchau

कृष्ण कहते हैं कि अनेक विचारों से भटके, मोह के जाल में फँसे और इच्छाओं के भोग में आसक्त ऐसे लोग अपवित्र नरक में गिरते हैं।

16.17

आत्मसंभाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥

Atmasambhavitah stabdha dhanamanamadanvitahYajante namayajnaiste dambhenavidhipurvakam

कृष्ण कहते हैं कि वे अपने को ही बड़ा मानते हैं, अकड़े रहते हैं, और धन के मान और मद से भरे रहते हैं। वे केवल नाम के यज्ञ करते हैं, दिखावे के लिए, शास्त्र की विधि के बिना।

16.18

अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥

Ahankaram balam darpam kamam krodham cha sanshritahMamatmaparadeheshu pradvishantobhyasuyakah

कृष्ण कहते हैं कि अहंकार, बल, घमंड, काम और क्रोध के सहारे रहने वाले ऐसे लोग दूसरों में दोष ढूँढते हैं, और उनसे, यानी कृष्ण से, द्वेष करते हैं, जो उनके अपने शरीरों में भी हैं और दूसरों के शरीरों में भी।

16.19

तानहं द्विषतः क्रूरान्संसारेषु नराधमान् ।क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥

Tanaham dvishatah kruransansareshu naradhamanKshipamyajasramashubhanasurishveva yonishu

कृष्ण कहते हैं कि द्वेष करने वाले, क्रूर, मनुष्यों में सबसे नीचे और अशुभ ऐसे लोगों को वे संसार (जन्म और मृत्यु के चक्र) में बार-बार आसुरी योनियों में डालते हैं। यह श्लोक गुणों की बात करता है, जो श्लोक 4 और 7–18 में गिनाए गए हैं; यह किसी समुदाय का नाम नहीं लेता। “आसुरी योनि” को परंपराएँ अलग-अलग ढंग से समझाती हैं। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।

16.20

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥

Asurim yonimapanna mudha janmani janmaniMamaprapyaiva kaunteya tato yantyadhamam gatim

कृष्ण कहते हैं कि आसुरी योनियों में आकर, जन्म-जन्म में मोहित, उन्हें (कृष्ण को) पाए बिना, हे कौन्तेय, वे उससे भी नीची गति को जाते हैं। “उन्हें पाए बिना” को परंपराएँ अलग-अलग ढंग से समझाती हैं। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।

16.21

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥

Trividham narakasyedam dvaram nashanamatmanahKamah krodhastatha lobhastasmadetattrayam tyajet

कृष्ण नरक के तीन द्वार बताते हैं, जो आत्मा का नाश करते हैं: काम, क्रोध और लोभ। इसलिए, वे कहते हैं, इन तीनों को छोड़ देना चाहिए।

16.22

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥

Etairvimuktah kaunteya tamodvaraistribhirnarahAcharatyatmanah shreyastato yati param gatim

कृष्ण अर्जुन (कौन्तेय) से कहते हैं कि अंधकार (तम) के इन तीन द्वारों से छूटा हुआ मनुष्य वह करता है जो आत्मा के लिए हितकर है, और फिर परम गति को पाता है।

16.23

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥

Yah shastravidhimutsrijya vartate kamakaratahNa sa siddhimavapnoti na sukham na param gatim

कृष्ण कहते हैं कि जो शास्त्र की विधि को छोड़कर अपनी इच्छा से चलता है, उसे न सिद्धि मिलती है, न सुख, न परम गति।

16.24

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥

Tasmachchhastram pramanam te karyakaryavyavasthitauJnatva shastravidhanoktam karma kartumiharhasi

कृष्ण अध्याय पूरा करते हैं। वे अर्जुन से कहते हैं कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं, यह तय करने में शास्त्र ही उनका प्रमाण हो। शास्त्र की विधि में जो कहा गया है उसे जानकर उन्हें यहाँ कर्म करना चाहिए। कौन से शास्त्र और “यहाँ” से किस अवस्था की बात है, इसे टीकाकार अपने-अपने ढंग से बताते हैं।