प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च ।एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥श्रीभगवानुवाच ।इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥
Prakritim purusham chaiva kshetram kshetrajnameva chaEtadveditumichchhami jnanam jneyam cha keshavaShribhagavanuvachaIdam shariram kaunteya kshetramityabhidhiyateEtadyo vetti tam prahuh kshetrajna iti tadvidah
इस संस्करण में अध्याय अर्जुन के एक प्रश्न से शुरू होता है: वे प्रकृति और पुरुष, क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ (क्षेत्र को जानने वाला), और ज्ञान तथा ज्ञेय (जानने योग्य) के बारे में जानना चाहते हैं। कृष्ण उत्तर देते हैं। वे कहते हैं कि यह शरीर क्षेत्र कहलाता है, और इसे जानने वाले लोग उसे क्षेत्रज्ञ कहते हैं जो इस शरीर को जानता है। तेलंग और बेसेंट के अनुवादों में, और शंकराचार्य तथा रामानुजाचार्य की टीकाओं में, अर्जुन का यह प्रश्न नहीं है और अध्याय कृष्ण के उत्तर से शुरू होता है।
इस साइट के लिए लिखी और उद्धृत संस्करण से मिलाई गई व्याख्या। श्रेय देकर आप इसे उद्धृत कर सकते हैं।
क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥
Kshetrajnam chapi mam viddhi sarvakshetreshu bharataKshetrakshetrajnayorjnanam yattajjnanam matam mama
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि सब क्षेत्रों में उन्हें भी क्षेत्रज्ञ जानो। वे कहते हैं कि क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान ही उनके मत में सच्चा ज्ञान है। “मुझे क्षेत्रज्ञ जानो” को परंपराएँ बहुत अलग-अलग ढंग से समझती हैं।
तत्क्षेत्रं यच्च यादृक् च यद्विकारि यतश्च यत् ।स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥
Tatkshetram yachcha yadrik cha yadvikari yatashcha yatSa cha yo yatprabhavashcha tatsamasena me shrinu
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि संक्षेप में सुनो कि वह क्षेत्र क्या है, कैसा है, उसमें क्या विकार (बदलाव) होते हैं और वह कहाँ से आता है; और उसका जानने वाला कौन है और उसकी क्या शक्तियाँ हैं।
ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥
Rishibhirbahudha gitam chhandobhirvividhaih prithakBrahmasutrapadaishchaiva hetumadbhirvinishchitaih
कृष्ण कहते हैं कि इसे ऋषियों ने बहुत प्रकार से, अलग-अलग अनेक वैदिक छंदों में गाया है, और ब्रह्म के बारे में तर्कपूर्ण और निश्चित वचनों (ब्रह्मसूत्र-पदों) में भी। शंकराचार्य इन वचनों को उपनिषदों के ब्रह्म-संबंधी वाक्य मानते हैं; रामानुजाचार्य इन्हें ब्रह्मसूत्र मानते हैं।
महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥
Mahabhutanyahankaro buddhiravyaktameva chaIndriyani dashaikam cha pancha chendriyagocharah
कृष्ण बताते हैं कि क्षेत्र किन चीज़ों से बना है: महाभूत, अहंकार (“मैं” का भाव), बुद्धि, अव्यक्त, दस इंद्रियाँ और एक मन, तथा इंद्रियों के पाँच विषय। सूची अगले श्लोक में आगे चलती है।
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः ।एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥
Ichchha dveshah sukham duhkham sanghatashchetana dhritihEtatkshetram samasena savikaramudahritam
इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, संघात (पूरा शरीर), चेतना और धृति (धैर्य): कृष्ण कहते हैं कि यही विकारों सहित क्षेत्र है, जो संक्षेप में बताया गया।
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥
Amanitvamadambhitvamahinsa kshantirarjavamAcharyopasanam shaucham sthairyamatmavinigrahah
अब कृष्ण वह बताते हैं जिसे वे ज्ञान कहते हैं। इसकी शुरुआत होती है: अभिमान न होना, दिखावा न करना, अहिंसा, क्षमा, सरलता, गुरु की सेवा, पवित्रता, स्थिरता और अपने मन को वश में रखना। यह सूची 13.11 तक चलती है।
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च ।जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥
Indriyartheshu vairagyamanahankara eva chaJanmamrityujaravyadhiduhkhadoshanudarshanam
सूची आगे चलती है: इंद्रियों के विषयों से वैराग्य, अहंकार का न होना, और जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और रोग में दुःख और दोष को साफ़ देखना।
असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥
Asaktiranabhishvangah putradaragrihadishuNityam cha samachittatvamishtanishtopapattishu
आगे: आसक्ति का न होना, पुत्र, पत्नी, घर आदि में अपने को न खो देना, और जो चाहा वह मिले या जो न चाहा वह आए, दोनों में सदा समान चित्त रहना।
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥
Mayi chananyayogena bhaktiravyabhichariniViviktadeshasevitvamaratirjanasansadi
आगे: अनन्य योग के साथ, यानी किसी और की ओर न जाकर, कृष्ण के प्रति अटल भक्ति; एकांत और शांत स्थानों में रहना; और भीड़ में रुचि न होना।
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥
Adhyatmajnananityatvam tattvajnanarthadarshanamEtajjnanamiti proktamajnanam yadatonyatha
अंत में: आत्मा के ज्ञान (अध्यात्म) में सदा लगे रहना और तत्त्व-ज्ञान के लक्ष्य को सदा सामने रखना। कृष्ण कहते हैं कि यह सब ज्ञान कहलाता है, और जो इससे उलटा है वह अज्ञान है। इसलिए यहाँ कृष्ण जिसे ज्ञान कहते हैं, वह केवल जानकारी नहीं, बल्कि जीने का एक ढंग है।
ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वाऽमृतमश्नुते ।अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥
Jneyam yattatpravakshyami yajjnatvamritamashnuteAnadimatparam brahma na sattannasaduchyate
कृष्ण कहते हैं कि अब वे उसका वर्णन करेंगे जो जानने योग्य (ज्ञेय) है, जिसे जानकर अमृत (अमरता) प्राप्त होता है। तेलंग और बेसेंट दूसरी पंक्ति का अनुवाद इस तरह करते हैं कि वह अनादि परम ब्रह्म है, जिसे न सत् कहा जाता है न असत्। इस पंक्ति के शब्दों को परंपराएँ अलग-अलग ढंग से जोड़ती और समझती हैं।
सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
Sarvatah panipadam tatsarvatokshishiromukhamSarvatah shrutimalloke sarvamavritya tishthati
कृष्ण उसका वर्णन करते हैं: उसके हाथ-पैर सब ओर हैं, आँखें, सिर और मुख सब ओर हैं, और कान सब ओर हैं। वह सबको घेरकर संसार में स्थित है।
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥
Sarvendriyagunabhasam sarvendriyavivarjitamAsaktam sarvabhrichchaiva nirgunam gunabhoktri cha
कृष्ण आगे बताते हैं कि वह सब इंद्रियों के कार्यों में चमकता है, फिर भी उसकी कोई इंद्रिय नहीं। वह अनासक्त है, फिर भी सबको धारण करता है। वह गुणों से रहित है, फिर भी गुणों का अनुभव करता है। श्लोक इन उलटी बातों को साथ रखकर बताता है कि वह किसी जानी-पहचानी वस्तु जैसा नहीं।
बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥
Bahirantashcha bhutanamacharam charameva chaSukshmatvattadavijneyam durastham chantike cha tat
कृष्ण कहते हैं कि वह सब प्राणियों के बाहर भी है और भीतर भी; वह चर भी है और अचर भी। सूक्ष्म होने के कारण उसे जाना नहीं जा सकता। वह दूर भी है और पास भी।
अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥
Avibhaktam cha bhuteshu vibhaktamiva cha sthitamBhutabhartri cha tajjneyam grasishnu prabhavishnu cha
कृष्ण कहते हैं कि वह अविभाजित है, फिर भी प्राणियों में बँटा हुआ-सा दिखता है। उसे प्राणियों का भरण करने वाला, उन्हें अपने में लीन करने वाला और उन्हें उत्पन्न करने वाला जानना चाहिए।
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥
Jyotishamapi tajjyotistamasah paramuchyateJnanam jneyam jnanagamyam hridi sarvasya vishthitam
कृष्ण कहते हैं कि वह सब ज्योतियों की भी ज्योति है, और अंधकार से परे कहा जाता है। वही ज्ञान है, वही ज्ञेय है, और वही ज्ञान से पाया जाने वाला है; और वह सबके हृदय में स्थित है।
इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥
Iti kshetram tatha jnanam jneyam choktam samasatahMadbhakta etadvijnaya madbhavayopapadyate
कृष्ण सार बताते हैं: इस तरह क्षेत्र, ज्ञान और ज्ञेय संक्षेप में बताए गए। वे कहते हैं कि जो उनका भक्त इसे समझ लेता है, वह उनके भाव (स्वरूप) को पाने के योग्य हो जाता है।
प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसंभवान् ॥
Prakritim purusham chaiva viddhyanadi ubhavapiVikaranshcha gunanshchaiva viddhi prakritisambhavan
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि प्रकृति और पुरुष, दोनों को अनादि जानो, और यह जानो कि सब विकार और गुण प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। “विकार” और “गुण” को परंपराएँ अलग-अलग ढंग से समझाती हैं।
कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥
Karyakaranakartritve hetuh prakritiruchyatePurushah sukhaduhkhanam bhoktritve heturuchyate
कृष्ण कहते हैं कि कार्य (शरीर) और करण (इंद्रियाँ) के बनने और काम करने का कारण प्रकृति कही जाती है, और सुख-दुःख के अनुभव का कारण पुरुष कहा जाता है। शंकराचार्य, रामानुजाचार्य और तेलंग इस पंक्ति को इसी तरह पढ़ते हैं। 1922 का संस्करण “कारण” छापता है, और बेसेंट “कारण और कार्य” अनुवाद करती हैं; शंकराचार्य यह दूसरा पाठ भी बताते हैं।
पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥
Purushah prakritistho hi bhunkte prakritijangunanKaranam gunasangosya sadasadyonijanmasu
कृष्ण कहते हैं कि प्रकृति में स्थित पुरुष प्रकृति से उत्पन्न गुणों का भोग (अनुभव) करता है। वे कहते हैं कि उन गुणों में उसकी आसक्ति ही ऊँची और नीची योनियों में उसके जन्म का कारण है।
उपद्रष्टाऽनुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥
Upadrashtanumanta cha bharta bhokta maheshvarahParamatmeti chapyukto dehesminpurushah parah
कृष्ण कहते हैं कि इस शरीर में जो परम पुरुष है, वह उपद्रष्टा (साक्षी), अनुमंता (अनुमति देने वाला), भर्ता (धारण करने वाला), भोक्ता, महेश्वर और परमात्मा भी कहा जाता है। यह कौन है, इस पर परंपराएँ अलग राय रखती हैं।
य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥
Ya evam vetti purusham prakritim cha gunaih sahaSarvatha vartamanopi na sa bhuyobhijayate
कृष्ण कहते हैं कि जो पुरुष और प्रकृति को गुणों सहित इस तरह जान लेता है, वह किसी भी प्रकार जीवन बिताते हुए भी फिर जन्म नहीं लेता।
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥
Dhyanenatmani pashyanti kechidatmanamatmanaAnye sankhyena yogena karmayogena chapare
कृष्ण अलग-अलग मार्ग बताते हैं। कुछ लोग ध्यान से अपने भीतर, अपने ही द्वारा आत्मा को देखते हैं। कुछ सांख्य-योग (ज्ञान के मार्ग) से, और कुछ कर्मयोग से।
अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वाऽन्येभ्य उपासते ।तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥
Anye tvevamajanantah shrutvanyebhya upasateTepi chatitarantyeva mrityum shrutiparayanah
कुछ और लोग स्वयं यह नहीं जानते, पर दूसरों से सुनकर उपासना करते हैं। कृष्ण कहते हैं कि सुनी हुई बात में निष्ठा रखने वाले वे भी मृत्यु को पार कर जाते हैं।
यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥
Yavatsanjayate kinchitsattvam sthavarajangamamKshetrakshetrajnasanyogattadviddhi bharatarshabha
कृष्ण कहते हैं कि जो भी प्राणी उत्पन्न होता है, चर हो या अचर, वह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के संयोग से होता है। वे अर्जुन को भरतर्षभ (भरतवंशियों में श्रेष्ठ) कहकर पुकारते हैं।
समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥
Samam sarveshu bhuteshu tishthantam parameshvaramVinashyatsvavinashyantam yah pashyati sa pashyati
कृष्ण कहते हैं कि जो सब प्राणियों में समान रूप से स्थित परमेश्वर को देखता है, जो उनके नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होता, वही सच में देखता है।
समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।न हिनस्त्यात्मनाऽऽत्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
Samam pashyanhi sarvatra samavasthitamishvaramNa hinastyatmanatmanam tato yati param gatim
कृष्ण कहते हैं कि जो सब जगह समान रूप से स्थित उसी ईश्वर को देखता है, वह अपने द्वारा अपनी आत्मा की हानि नहीं करता, और इसलिए परम गति पाता है। तेलंग की टिप्पणी “आत्मा की हानि” का अर्थ आत्मा को सच में न जानना बताती है।
प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।यः पश्यति तथाऽऽत्मानमकर्तारं स पश्यति ॥
Prakrityaiva cha karmani kriyamanani sarvashahYah pashyati tathatmanamakartaram sa pashyati
कृष्ण कहते हैं कि जो देखता है कि सब कर्म हर प्रकार से प्रकृति ही करती है, और आत्मा कर्ता नहीं, वही सच में देखता है।
यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।तत एव च विस्तारं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥
Yada bhutaprithagbhavamekasthamanupashyatiTata eva cha vistaram brahma sampadyate tada
कृष्ण कहते हैं कि जब व्यक्ति प्राणियों के अलग-अलग अस्तित्व को एक में स्थित देखता है, और उनके विस्तार को उसी से होता देखता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त होता है।
अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्माऽयमव्ययः ।शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥
AnaditvannirgunatvatparamatmayamavyayahSharirasthopi kaunteya na karoti na lipyate
कृष्ण कहते हैं कि यह अविनाशी परमात्मा अनादि और गुणों से रहित होने के कारण, शरीर में रहते हुए भी, न कर्म करता है न लिप्त होता है। वे अर्जुन को कौन्तेय (कुंती के पुत्र) कहकर पुकारते हैं।
यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।सर्वत्रावस्थितो देहे तथाऽऽत्मा नोपलिप्यते ॥
Yatha sarvagatam saukshmyadakasham nopalipyateSarvatravasthito dehe tathatma nopalipyate
कृष्ण एक उदाहरण देते हैं। आकाश सब जगह है, फिर भी सूक्ष्म होने के कारण उसे कुछ लिप्त नहीं करता। वे कहते हैं कि इसी तरह शरीर में सब जगह स्थित आत्मा लिप्त नहीं होती।
यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥
Yatha prakashayatyekah kritsnam lokamimam ravihKshetram kshetri tatha kritsnam prakashayati bharata
कृष्ण एक और उदाहरण देते हैं। वे कहते हैं कि जैसे एक सूर्य इस पूरे संसार को प्रकाशित करता है, वैसे ही क्षेत्र में रहने वाला (क्षेत्री) पूरे क्षेत्र को प्रकाशित करता है।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥
Kshetrakshetrajnayorevamantaram jnanachakshushaBhutaprakritimoksham cha ye viduryanti te param
कृष्ण अध्याय पूरा करते हैं। वे कहते हैं कि जो ज्ञान की आँख से क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का अंतर, और प्राणियों का प्रकृति से छूटना देख लेते हैं, वे परम को प्राप्त होते हैं।