श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय 17: श्रद्धात्रयविभागयोग का सार और श्लोक

श्रीमद्भगवद्गीता (Bhagavad Gita) अध्याय 17, श्रद्धात्रयविभागयोग। 28 श्लोक।

श्रद्धात्रयविभागयोग

अध्याय 17 का सार

गीता के सत्रहवें अध्याय में कृष्ण श्रद्धा, आहार, यज्ञ, तप और दान के तीन-तीन प्रकार बताते हैं। अर्जुन पूछते हैं कि शास्त्र-विधि छोड़कर श्रद्धा से पूजा करने वालों की निष्ठा क्या है (17.1)। कृष्ण के अनुसार श्रद्धा स्वभाव से उत्पन्न होती है; मनुष्य श्रद्धामय है (17.2–17.3)। वे कहते हैं कि दंभ और अहंकार से भरे, अशास्त्रीय घोर तप करने वाले लोग शरीर को पीड़ा देते हैं (17.5–17.6)। उनके शब्दों में सात्त्विक यज्ञ, तप और दान फल या बदले की इच्छा के बिना किए जाते हैं (17.11, 17.17, 17.20)। वे शरीर, वाणी और मन का तप बताते हैं; वाणी के तप में सत्य, प्रिय और हितकारी वचन आते हैं (17.14–17.16)। “ओं तत् सत्” को वे ब्रह्म का तीन प्रकार का नाम बताते हैं (17.23)। अंत में वे बिना श्रद्धा के किए गए हवन, दान या तप को “असत्” बताते हैं (17.28)। टीकाकार कई श्लोकों को अलग-अलग ढंग से समझाते हैं।

यह सार इस साइट के लिए इस अध्याय के श्लोकों और उनकी हमारी व्याख्या के आधार पर लिखा गया है। यह अनुवाद नहीं है।

श्लोक

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17.1

ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयाऽन्विताः ।तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥

Ye shastravidhimutsrijya yajante shraddhayanvitahTesham nishtha tu ka krishna sattvamaho rajastamah

अर्जुन उन लोगों के बारे में पूछते हैं जो शास्त्र की विधि छोड़कर भी श्रद्धा से पूजा (यज्ञ) करते हैं। हे कृष्ण, उनकी निष्ठा (स्थिति) क्या है: सत्त्व, रज या तम? ये अध्याय 14 के तीन गुण हैं। ये लोग कौन हैं, इस पर टीकाकारों के मत अलग हैं।

इस साइट के लिए लिखी और उद्धृत संस्करण से मिलाई गई व्याख्या। श्रेय देकर आप इसे उद्धृत कर सकते हैं।

17.2

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥

Trividha bhavati shraddha dehinam sa svabhavajaSattviki rajasi chaiva tamasi cheti tam shrinu

कृष्ण उत्तर देते हैं। वे कहते हैं कि देहधारियों की श्रद्धा तीन प्रकार की होती है, और वह हर एक के अपने स्वभाव से उत्पन्न होती है: सात्त्विकी, राजसी और तामसी। वे अर्जुन से इसे सुनने को कहते हैं। तेलंग की टिप्पणी इस स्वभाव को पिछले जन्म के कर्मों का फल बताती है।

17.3

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥

Sattvanurupa sarvasya shraddha bhavati bharataShraddhamayoyam purusho yo yachchhraddhah sa eva sah

कृष्ण कहते हैं कि हे भारत, हर व्यक्ति की श्रद्धा उसके सत्त्व, यानी उसके भीतर के स्वभाव, के अनुरूप होती है। मनुष्य श्रद्धामय है: जिसकी जैसी श्रद्धा है, वह वैसा ही है। यहाँ “सत्त्व” शब्द को परंपराएँ अलग ढंग से समझाती हैं।

17.4

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥

Yajante sattvika devanyaksharakshansi rajasahPretanbhutagananshchanye yajante tamasa janah

कृष्ण कहते हैं कि सात्त्विक लोग देवताओं की पूजा करते हैं; राजस लोग यक्षों और राक्षसों की; और बाकी, तामस लोग, प्रेतों और भूतगणों की। ये पुरानी कथाओं के प्राणी हैं। बेसेंट की टिप्पणियाँ यक्षों को उपदेवता, प्रेतों को दिवंगत लोग और भूतों को प्रकृति की आत्माएँ बताती हैं।

17.5

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥

Ashastravihitam ghoram tapyante ye tapo janahDambhahankarasanyuktah kamaragabalanvitah

कृष्ण उन लोगों की बात करते हैं जो शास्त्र में न बताए गए घोर तप करते हैं, जो दंभ (दिखावे) और अहंकार से भरे हैं, और काम और राग के बल से चलते हैं। तेलंग की टिप्पणी ऐसे तप का एक उदाहरण देती है, तपे हुए पत्थरों पर खड़े रहना। वाक्य श्लोक 6 में आगे चलता है।

17.6

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥

Karshayantah sharirastham bhutagramamachetasahMam chaivantahsharirastham tanviddhyasuranishchayan

कृष्ण कहते हैं कि ऐसे लोग अविवेकी हैं। वे शरीर को बनाने वाले भूतों (तत्त्वों) के समूह को पीड़ा देते हैं, और शरीर के भीतर रहने वाले उनको (कृष्ण को) भी। (1922 की छपाई में “कर्शयन्तः”, यानी “क्षीण करते हुए” है, जो शंकराचार्य का पाठ है।) वे अर्जुन से कहते हैं कि ऐसे लोगों को आसुरी निश्चय वाला जानो, जिस स्वभाव का वर्णन अध्याय 16 में है। शरीर के भीतर रहने वाला यहाँ कौन है, इसे परंपराएँ अलग ढंग से समझाती हैं।

17.7

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥

Aharastvapi sarvasya trividho bhavati priyahYajnastapastatha danam tesham bhedamimam shrinu

कृष्ण कहते हैं कि हर व्यक्ति को जो आहार प्रिय है, वह भी तीन प्रकार का होता है, और वैसे ही यज्ञ, तप और दान भी। वे अर्जुन से इनका भेद सुनने को कहते हैं। श्लोक 8 से 10 में आहार के बारे में उनके वचन हैं, 11 से 13 में यज्ञ, 14 से 19 में तप और 20 से 22 में दान के बारे में। टीकाकार इस सूची से अलग-अलग शिक्षा निकालते हैं। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।

17.8

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥

AyuhsattvabalarogyasukhapritivivardhanahRasyah snigdhah sthira hridya aharah sattvikapriyah

कृष्ण बताते हैं कि सात्त्विक लोगों को कैसा आहार प्रिय होता है: उनके शब्दों में, ऐसा आहार जो आयु, सत्त्व (ऊर्जा), बल, आरोग्य, सुख और प्रीति को बढ़ाता है, और जो रस्य (रसीला), स्निग्ध (चिकनाई वाला), स्थिर (देर तक टिकने वाला) और हृद्य (मन को भाने वाला) है। तेलंग इन चार शब्दों का अनुवाद 'savoury, oleaginous, full of nutrition, and agreeable' करते हैं, और बेसेंट 'savoury, oleaginous, solid and agreeable'। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।

17.9

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥

KatvamlalavanatyushnatikshnarukshavidahinahAhara rajasasyeshta duhkhashokamayapradah

कृष्ण बताते हैं कि राजस लोगों को कैसा आहार प्रिय होता है: कड़वा, खट्टा, नमकीन, बहुत गरम, तीखा, रूखा और जलन देने वाला। उनके शब्दों में, ऐसा आहार दुःख, शोक और रोग देता है। शंकराचार्य “अति” (बहुत) को सूची के हर शब्द के साथ जोड़ते हैं: बहुत कड़वा, बहुत गरम, आदि। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।

17.10

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥

Yatayamam gatarasam puti paryushitam cha yatUchchhishtamapi chamedhyam bhojanam tamasapriyam

कृष्ण बताते हैं कि तामस लोगों को कैसा भोजन प्रिय होता है: यातयाम (बासी, या पकने के बहुत बाद का), गतरस (जिसका रस चला गया हो), पूति (दुर्गंध वाला), पर्युषित (रात भर रखा हुआ), उच्छिष्ट (किसी और के खाने से बचा हुआ) और अमेध्य (अपवित्र, भोग के अयोग्य)। “यातयाम” को टीकाकार अलग-अलग ढंग से समझाते हैं। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।

17.11

अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥

Aphalakankshibhiryajno vidhidrishto ya ijyateYashtavyameveti manah samadhaya sa sattvikah

कृष्ण कहते हैं कि वह यज्ञ सात्त्विक है जो शास्त्र की विधि के अनुसार, फल की इच्छा न रखने वाले लोग, मन में यह निश्चय करके करते हैं कि यज्ञ करना ही चाहिए।

17.12

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥

Abhisandhaya tu phalam dambharthamapi chaiva yatIjyate bharatashreshtha tam yajnam viddhi rajasam

कृष्ण कहते हैं कि हे भरतश्रेष्ठ, जो यज्ञ फल को ध्यान में रखकर और दिखावे (दंभ) के लिए भी किया जाता है, उसे राजस जानो।

17.13

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥

Vidhihinamasrishtannam mantrahinamadakshinamShraddhavirahitam yajnam tamasam parichakshate

कृष्ण कहते हैं कि वह यज्ञ तामस कहलाता है जो विधि से रहित हो, जिसमें अन्न न बाँटा जाए (असृष्टान्न), जिसमें मंत्र न हों, जिसमें पुरोहितों को दक्षिणा न दी जाए, और जो श्रद्धा से खाली हो। “असृष्टान्न” और “विधिहीन” को टीकाकार अलग-अलग ढंग से समझाते हैं।

17.14

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥

Devadvijaguruprajnapujanam shauchamarjavamBrahmacharyamahinsa cha shariram tapa uchyate

कृष्ण शरीर का तप बताते हैं: देवताओं, द्विजों, गुरुओं और ज्ञानियों का पूजन; शौच (पवित्रता), आर्जव (सरलता), ब्रह्मचर्य और अहिंसा। तेलंग “द्विज” का अनुवाद Brâhmanas करते हैं; उनकी टिप्पणी बताती है कि ये शरीर के तप इसलिए हैं कि इनमें शरीर ही मुख्य साधन है।

17.15

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥

Anudvegakaram vakyam satyam priyahitam cha yatSvadhyayabhyasanam chaiva vanmayam tapa uchyate

कृष्ण कहते हैं कि वाणी का तप है ऐसा वचन जो किसी को उद्वेग (बेचैनी) न दे, जो सत्य, प्रिय और हितकारी हो, और स्वाध्याय (वेद आदि के पाठ) का नियमित अभ्यास। शंकराचार्य कहते हैं कि चारों लक्षण साथ होने चाहिए: सत्य पर चुभने वाला वचन, या प्रिय पर असत्य वचन, यह तप नहीं है।

17.16

मनःप्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥

Manahprasadah saumyatvam maunamatmavinigrahahBhavasanshuddhirityetattapo manasamuchyate

कृष्ण कहते हैं कि मन का तप है मन की प्रसन्नता (शांति), सौम्यता, मौन, आत्म-संयम और भावों की शुद्धि। तेलंग की टिप्पणी, शंकराचार्य के अनुसार, बताती है कि मौन को मन के तप में क्यों गिना गया: जीभ पर संयम मन के संयम से आता है।

17.17

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥

Shraddhaya paraya taptam tapastattrividham naraihAphalakankshibhiryuktaih sattvikam parichakshate

कृष्ण कहते हैं कि शरीर, वाणी और मन का यह तीन प्रकार का तप सात्त्विक कहलाता है, जब इसे परम श्रद्धा से, फल की इच्छा न रखने वाले, स्थिर (युक्त) लोग करते हैं।

17.18

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥

Satkaramanapujartham tapo dambhena chaiva yatKriyate tadiha proktam rajasam chalamadhruvam

कृष्ण कहते हैं कि जो तप दूसरों से सत्कार, मान और पूजा पाने के लिए, और दिखावे के लिए किया जाता है, वह राजस कहलाता है; वह चंचल है और टिकता नहीं (चल, अध्रुव)। तेलंग की टिप्पणी तीनों के उदाहरण देती है: लोगों का स्वागत में उठ खड़ा होना, किसी को पवित्र व्यक्ति कहना, और उसके पैर धोना।

17.19

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥

Mudhagrahenatmano yatpidaya kriyate tapahParasyotsadanartham va tattamasamudahritam

कृष्ण कहते हैं कि जो तप मूर्खतापूर्ण हठ से, अपने को पीड़ा देकर, या किसी दूसरे का नाश करने के लिए किया जाता है, वह तामस कहलाता है।

17.20

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥

Datavyamiti yaddanam diyatenupakarineDeshe kale cha patre cha taddanam sattvikam smritam

कृष्ण कहते हैं कि वह दान सात्त्विक है जो “देना ही चाहिए” इस भाव से, बदले में कुछ न करने वाले को, उचित स्थान और समय पर, और योग्य व्यक्ति (पात्र) को दिया जाता है। शंकराचार्य उदाहरण देते हैं: कुरुक्षेत्र जैसा स्थान, संक्रांति जैसा समय, और छह वेदांगों को जानने वाला व्यक्ति।

17.21

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥

Yattu pratyupakarartham phalamuddishya va punahDiyate cha pariklishtam taddanam rajasam smritam

कृष्ण कहते हैं कि वह दान राजस है जो बदले में कुछ पाने के लिए, या किसी फल को ध्यान में रखकर, या मन मारकर (परिक्लिष्ट) दिया जाता है। तेलंग की टिप्पणी ऐसे फल का एक उदाहरण देती है, स्वर्ग।

17.22

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥

Adeshakale yaddanamapatrebhyashcha diyateAsatkritamavajnatam tattamasamudahritam

कृष्ण कहते हैं कि वह दान तामस है जो गलत स्थान और समय पर, अयोग्य लोगों को, बिना सम्मान के और तिरस्कार के साथ दिया जाता है।

17.23

ओं तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥

Om tatsaditi nirdesho brahmanastrividhah smritahBrahmanastena vedashcha yajnashcha vihitah pura

कृष्ण “ओं तत् सत्” को ब्रह्म का तीन प्रकार का नाम (निर्देश) बताते हैं। वे कहते हैं कि इसी से आरंभ में ब्राह्मण, वेद और यज्ञ रचे गए। श्लोक 24 से 27 हर शब्द का उपयोग बारी-बारी से बताते हैं। यहाँ “ब्रह्म” और “ब्राह्मण” को परंपराएँ अलग-अलग ढंग से पढ़ती हैं। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।

17.24

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥

Tasmadomityudahritya yajnadanatapahkriyahPravartante vidhanoktah satatam brahmavadinam

कृष्ण कहते हैं कि इसीलिए वेद को कहने वाले (ब्रह्मवादी) विधि के अनुसार किए जाने वाले यज्ञ, दान और तप के कर्म सदा “ओम्” कहकर आरंभ करते हैं। तेलंग की टिप्पणी जोड़ती है कि टीकाकार नीलकंठ उपनिषदों के ऐसे वचन उद्धृत करते हैं जिनमें तीनों शब्द ब्रह्म के नाम हैं।

17.25

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥

Tadityanabhisandhaya phalam yajnatapahkriyahDanakriyashcha vividhah kriyante mokshakankshibhih

कृष्ण कहते हैं कि मोक्ष चाहने वाले “तत्” (“वह”) कहकर, फल की इच्छा न रखते हुए, यज्ञ, तप और दान के अनेक कर्म करते हैं। “तत्” इन कर्मों से कैसे जुड़ता है, इसे परंपराएँ अलग ढंग से समझाती हैं।

17.26

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥

Sadbhave sadhubhave cha sadityetatprayujyatePrashaste karmani tatha sachchhabdah partha yujyate

कृष्ण कहते हैं कि “सत्” शब्द सद्भाव (होने) और साधुभाव (अच्छाई) के अर्थ में प्रयोग होता है; और हे पार्थ, किसी प्रशंसनीय कर्म के लिए भी “सत्” शब्द का प्रयोग होता है। श्लोक 28 पर तेलंग की टिप्पणी शंकराचार्य के उदाहरण देती है: होने के लिए पहले पुत्र का जन्म, अच्छाई के लिए किसी बुरे व्यक्ति का सुधरना, और शुभ कर्म के लिए विवाह।

17.27

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥

Yajne tapasi dane cha sthitih saditi chochyateKarma chaiva tadarthiyam sadityevabhidhiyate

कृष्ण कहते हैं कि यज्ञ, तप और दान में स्थिरता (स्थिति) को भी “सत्” कहा जाता है, और उसी के लिए किए गए कर्म (तदर्थीय) को भी। तेलंग की टिप्पणी, बेसेंट के “these or THAT” की तरह, “उस” के दो अर्थ देती है: स्वयं ब्रह्म, या यज्ञ, तप और दान।

17.28

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥

Ashraddhaya hutam dattam tapastaptam kritam cha yatAsadityuchyate partha na cha tatpretya no iha

कृष्ण अध्याय पूरा करते हैं। हे पार्थ, बिना श्रद्धा के जो हवन किया जाए, जो दिया जाए, जो तप किया जाए, और जो भी कर्म किया जाए, वह “असत्” कहलाता है; वे कहते हैं कि वह न मरने के बाद किसी काम का है, न यहाँ। तेलंग की टिप्पणी श्लोक 23 से 28 को ऐसे पढ़ती है कि तीनों शब्दों का अपना-अपना उपयोग बताया गया है।

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स्रोत और लाइसेंस

संस्कृत पाठ
The Bhagavad-Gita, or The Lord's Song, with the text in Devanagari and an English translation (Annie Besant, G. A. Natesan & Co., Madras, 1922). सार्वजनिक डोमेन (कॉपीराइट-मुक्त)। इन पृष्ठों का संस्कृत पाठ इसी मुद्रण के पृष्ठ-चित्रों से पढ़ा गया है।
अनुवाद
The Bhagavadgîtâ with the Sanatsugâtîya and the Anugîtâ, translated by Kâshinâth Trimbak Telang (The Sacred Books of the East, vol. VIII, ed. F. Max Müller) (Kashinath Trimbak Telang, F. Max Müller, Clarendon Press, Oxford, 1882). सार्वजनिक डोमेन (कॉपीराइट-मुक्त)। जैसा छपा है, वैसा ही दिखाया गया।
अनुवाद
The Bhagavad Gîtâ, or The Lord's Song, translated by Annie Besant (Annie Besant, Theosophical Publishing Society, London, 1895). सार्वजनिक डोमेन (कॉपीराइट-मुक्त)। जैसा छपा है, वैसा ही दिखाया गया।
साक्षी संस्करण (पाठ के समय का प्रमाण)
Srimad-Bhagavad-Gita, with Sanskrit Text; Paraphrase with Word-by-word Literal Translation; English Rendering and Comments, Index, &c., by the Swami Swarupananda (Himalayan Series, No. XX) (Swami Swarupananda, The Editors and Publishers, Advaita Ashrama, Mayavati, Prabuddha Bharata Press, Mayavati, Almora, Himalayas, 1909). सार्वजनिक डोमेन (कॉपीराइट-मुक्त)। केवल यह दिखाने के लिए कि पाठ कितना पुराना है। इस पृष्ठ का देवनागरी पाठ एक पठन-पाठ है, इस मुद्रण से नहीं लिया गया।
प्रचलित पाठ
इस पाठ में 32 शब्द आज के प्रचलित रूप में हैं; इन्हें sanskritdocuments.org; संस्कृत विकिस्रोत; गीता प्रेस, गोरखपुर; ग्रेटिल, गॉटिंगेन और भक्तिवेदांत बुक ट्रस्ट के पाठ से मिलाकर जाँचा गया।
हमारी व्याख्या
इस साइट के लिए यहाँ दिए स्रोतों के आधार पर लिखी और उद्धृत संस्करण से मिलाई गई व्याख्या। यह अनुवाद नहीं है, और पाठ को पढ़ने का एकमात्र तरीका भी नहीं है। श्रेय देकर आप इसे उद्धृत कर सकते हैं।
जाँच
उद्धृत संस्करण से मिलाया गया, 15 अक्टूबर 2026।
अद्यतन
25 अक्टूबर 2026

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