संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥
Sannyasasya mahabaho tattvamichchhami veditumTyagasya cha hrishikesha prithakkeshinishudana
अर्जुन एक अंतिम प्रश्न पूछते हैं। वे कृष्ण को हृषीकेश और केशि-निषूदन (केशी का वध करने वाले) कहकर पुकारते हैं, और संन्यास तथा त्याग का तत्त्व, और दोनों का अंतर, अलग-अलग जानना चाहते हैं।
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काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
Kamyanam karmanam nyasam sannyasam kavayo viduhSarvakarmaphalatyagam prahustyagam vichakshanah
कृष्ण उत्तर देते हैं। वे कहते हैं कि ज्ञानी कामना से किए जाने वाले कर्मों (काम्य कर्म) के त्याग को संन्यास कहते हैं, और विचारशील लोग सब कर्मों के फल के त्याग को त्याग कहते हैं।
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।यज्ञदानतपः कर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥
Tyajyam doshavadityeke karma prahurmanishinahYajnadanatapah karma na tyajyamiti chapare
कृष्ण विद्वानों के दो मत बताते हैं। कुछ कहते हैं कि कर्म दोष-युक्त है, इसलिए सब कर्म छोड़ देना चाहिए। दूसरे कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप नहीं छोड़ने चाहिए।
निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥
Nishchayam shrinu me tatra tyage bharatasattamaTyago hi purushavyaghra trividhah samprakirtitah
कृष्ण अर्जुन (भरतश्रेष्ठ) से कहते हैं कि त्याग के विषय में उनका निश्चय सुनें। वे कहते हैं कि त्याग तीन प्रकार का बताया गया है।
यज्ञदानतपः कर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥
Yajnadanatapah karma na tyajyam karyameva tatYajno danam tapashchaiva pavanani manishinam
कृष्ण कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप नहीं छोड़ने चाहिए; इन्हें करना ही चाहिए। उनके शब्दों में, ये विचारशील लोगों को पवित्र करते हैं।
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥
Etanyapi tu karmani sangam tyaktva phalani chaKartavyaniti me partha nishchitam matamuttamam
कृष्ण कहते हैं कि ये कर्म भी आसक्ति और फल की इच्छा छोड़कर करने चाहिए। वे इसे अपना निश्चित और उत्तम मत बताते हैं।
नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥
Niyatasya tu sannyasah karmano nopapadyateMohattasya parityagastamasah parikirtitah
कृष्ण कहते हैं कि नियत (निर्धारित) कर्म का संन्यास उचित नहीं। मोह के कारण उसे छोड़ देना तामस त्याग कहा गया है।
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥
Duhkhamityeva yatkarma kayakleshabhayattyajetSa kritva rajasam tyagam naiva tyagaphalam labhet
कृष्ण कहते हैं कि जो व्यक्ति कोई कर्म केवल इसलिए छोड़ दे कि वह कष्ट देता है, शरीर के क्लेश के डर से, उसका त्याग राजस है, और उसे त्याग का फल नहीं मिलता।
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥
Karyamityeva yatkarma niyatam kriyaterjunaSangam tyaktva phalam chaiva sa tyagah sattviko matah
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि जब नियत कर्म केवल इसलिए किया जाए कि वह करना चाहिए, आसक्ति और फल छोड़कर, तो वह त्याग सात्त्विक माना गया है।
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥
Na dveshtyakushalam karma kushale nanushajjateTyagi sattvasamavishto medhavi chhinnasanshayah
कृष्ण ऐसे त्यागी का वर्णन करते हैं। सत्त्व से भरा, मेधावी और संशय से मुक्त ऐसा व्यक्ति अप्रिय कर्म से द्वेष नहीं करता और प्रिय कर्म में आसक्त नहीं होता।
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥
Na hi dehabhrita shakyam tyaktum karmanyasheshatahYastu karmaphalatyagi sa tyagityabhidhiyate
कृष्ण कहते हैं कि देहधारी के लिए कर्मों को पूरी तरह छोड़ना संभव नहीं। इसलिए, वे कहते हैं, जो कर्मफल का त्याग करता है वही त्यागी कहलाता है।
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥
Anishtamishtam mishram cha trividham karmanah phalamBhavatyatyaginam pretya na tu sannyasinam kvachit
कृष्ण कहते हैं कि कर्म का फल तीन प्रकार का है: अनिष्ट, इष्ट और मिश्रित। वे कहते हैं कि यह फल मृत्यु के बाद उन्हें मिलता है जिन्होंने त्याग नहीं किया, पर संन्यासियों को कभी नहीं। “संन्यासी” से क्या अभिप्राय है, इसे दोनों परंपराएँ अलग ढंग से पढ़ती हैं।
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥
Panchaitani mahabaho karanani nibodha meSankhye kritante proktani siddhaye sarvakarmanam
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वे उनसे हर कर्म की सिद्धि के पाँच कारण जानें, जो, वे कहते हैं, सांख्य में, कर्म का अंत करने वाले सिद्धांत में, बताए गए हैं। यहाँ “सांख्य” को परंपराएँ अलग-अलग ढंग से समझती हैं।
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥
Adhishthanam tatha karta karanam cha prithagvidhamVividhashcha prithakcheshta daivam chaivatra panchamam
कृष्ण पाँच कारण गिनाते हैं: अधिष्ठान (शरीर), कर्ता, अलग-अलग करण (इंद्रियाँ), अनेक प्रकार की चेष्टाएँ, और पाँचवाँ दैव। पाँचवें कारण को परंपराएँ अलग ढंग से समझाती हैं।
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥
Shariravanmanobhiryatkarma prarabhate narahNyayyam va viparitam va panchaite tasya hetavah
कृष्ण कहते हैं कि मनुष्य शरीर, वाणी या मन से जो भी कर्म आरंभ करता है, उचित हो या उसके विपरीत, उसके ये पाँच कारण हैं।
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥
Tatraivam sati kartaramatmanam kevalam tu yahPashyatyakritabuddhitvanna sa pashyati durmatih
कृष्ण कहते हैं कि ऐसा होने पर भी जो अप्रशिक्षित बुद्धि के कारण केवल आत्मा को कर्ता देखता है, वह दुर्मति है और ठीक नहीं देखता। आत्मा कर्ता है या नहीं, इस पर परंपराओं में मतभेद है।
यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥
Yasya nahankrito bhavo buddhiryasya na lipyateHatvapi sa imanllokanna hanti na nibadhyate
कृष्ण कहते हैं कि जिसमें “मैं कर्ता हूँ” का भाव नहीं है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन लोगों को मारकर भी नहीं मारता और न बँधता है। यह श्लोक युद्ध से ठीक पहले अर्जुन से कहा गया है; यह कर्तापन पर गीता की शिक्षा है, जैसी कृष्ण देते हैं।
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसङ्ग्रहः ॥
Jnanam jneyam parijnata trividha karmachodanaKaranam karma karteti trividhah karmasangrahah
कृष्ण कहते हैं कि ज्ञान, ज्ञेय (जानने की वस्तु) और परिज्ञाता (जानने वाला), ये तीन कर्म की प्रेरणा हैं; और करण, कर्म और कर्ता, ये तीन कर्म के अंग हैं।
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥
Jnanam karma cha karta cha tridhaiva gunabhedatahProchyate gunasankhyane yathavachchhrinu tanyapi
कृष्ण कहते हैं कि गुणों के भेद से ज्ञान, कर्म और कर्ता भी तीन-तीन प्रकार के हैं, जैसा गुणों की गणना करने वाला शास्त्र बताता है। वे अर्जुन से इन्हें भी ठीक-ठीक सुनने को कहते हैं।
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥
Sarvabhuteshu yenaikam bhavamavyayamikshateAvibhaktam vibhakteshu tajjnanam viddhi sattvikam
कृष्ण कहते हैं कि जिस ज्ञान से व्यक्ति सब प्राणियों में एक अविनाशी भाव देखता है, विभक्तों में अविभक्त, वह ज्ञान सात्त्विक है।
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥
Prithaktvena tu yajjnanam nanabhavanprithagvidhanVetti sarveshu bhuteshu tajjnanam viddhi rajasam
कृष्ण कहते हैं कि जो ज्ञान सब प्राणियों में अलग-अलग, भिन्न-भिन्न प्रकार के अनेक भाव देखता है, वह ज्ञान राजस है।
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन् कार्ये सक्तमहैतुकम् ।अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥
Yattu kritsnavadekasmin karye saktamahaitukamAtattvarthavadalpam cha tattamasamudahritam
कृष्ण कहते हैं कि जो ज्ञान किसी एक ही वस्तु में ऐसे चिपका रहता है मानो वही सब कुछ हो, बिना कारण के, तत्त्व को समझे बिना, और जो तुच्छ है, वह तामस कहा गया है।
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥
Niyatam sangarahitamaragadveshatah kritamAphalaprepsuna karma yattatsattvikamuchyate
कृष्ण कहते हैं कि जो कर्म नियत है, आसक्ति के बिना, राग-द्वेष के बिना, फल न चाहने वाले व्यक्ति द्वारा किया जाता है, वह सात्त्विक कहलाता है।
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः ।क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥
Yattu kamepsuna karma sahankarena va punahKriyate bahulayasam tadrajasamudahritam
कृष्ण कहते हैं कि जो कर्म भोगों की इच्छा से, या अहंकार के साथ, और बहुत परिश्रम से किया जाता है, वह राजस कहलाता है।
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥
Anubandham kshayam hinsamanapekshya cha paurushamMohadarabhyate karma yattattamasamuchyate
कृष्ण कहते हैं कि जो कर्म मोह के कारण आरंभ किया जाता है, उसके परिणाम, हानि, दूसरों की हिंसा और अपने सामर्थ्य का विचार किए बिना, वह तामस कहलाता है।
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्त्ता सात्त्विक उच्यते ॥
Muktasangonahanvadi dhrityutsahasamanvitahSiddhyasiddhyornirvikarah kartta sattvika uchyate
कृष्ण कहते हैं कि जो कर्ता आसक्ति से मुक्त है, अहंकार की बातें नहीं करता, धैर्य और उत्साह से युक्त है, और सफलता-असफलता में एक-सा रहता है, वह सात्त्विक कर्ता कहलाता है।
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥
Ragi karmaphalaprepsurlubdho hinsatmakoshuchihHarshashokanvitah karta rajasah parikirtitah
कृष्ण कहते हैं कि जो कर्ता रागी है, कर्मफल चाहता है, लोभी, हिंसक और अपवित्र है, और हर्ष-शोक से भरा रहता है, वह राजस कर्ता कहलाता है।
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥
Ayuktah prakritah stabdhah shatho naishkritikolasahVishadi dirghasutri cha karta tamasa uchyate
कृष्ण कहते हैं कि जो कर्ता अस्थिर, असंस्कृत, हठी, धूर्त, दूसरों को हानि पहुँचाने वाला, आलसी, विषाद से भरा और काम को टालने वाला है, वह तामस कर्ता कहलाता है।
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥
Buddherbhedam dhriteshchaiva gunatastrividham shrinuProchyamanamasheshena prithaktvena dhananjaya
अब कृष्ण बुद्धि और धृति (धैर्य) की बात करते हैं। वे अर्जुन (धनंजय) से कहते हैं कि गुणों के अनुसार इनके तीन-तीन भेद पूरी तरह और अलग-अलग सुनें।
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥
Pravrittim cha nivrittim cha karyakarye bhayabhayeBandham moksham cha ya vetti buddhih sa partha sattviki
कृष्ण कहते हैं कि जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति, कर्तव्य और अकर्तव्य, भय और अभय, बंधन और मोक्ष को जानती है, वह सात्त्विक है। तेलंग की टिप्पणी कहती है कि शंकराचार्य प्रवृत्ति और निवृत्ति को कर्म का मार्ग और ज्ञान का मार्ग मानते हैं; शास्त्री के अनुवाद (पृ. 421) में शंकराचार्य इन्हें कर्म का मार्ग और संन्यास का मार्ग कहते हैं।
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥
Yaya dharmamadharmam cha karyam chakaryameva chaAyathavatprajanati buddhih sa partha rajasi
कृष्ण कहते हैं कि जिस बुद्धि से व्यक्ति धर्म और अधर्म को, और कर्तव्य और अकर्तव्य को, ठीक-ठीक नहीं जानता, वह राजस है।
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसा वृता ।सर्वार्थान् विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥
Adharmam dharmamiti ya manyate tamasa vritaSarvarthan viparitanshcha buddhih sa partha tamasi
कृष्ण कहते हैं कि जो बुद्धि अंधकार से ढकी होकर अधर्म को धर्म मानती है और सब बातों को उलटा देखती है, वह तामस है।
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥
Dhritya yaya dharayate manahpranendriyakriyahYogenavyabhicharinya dhritih sa partha sattviki
कृष्ण कहते हैं कि जो अविचल धृति योग के द्वारा मन, प्राण और इंद्रियों की क्रियाओं को थामे रखती है, वह सात्त्विक है।
यया तु धर्मकामार्थान् धृत्या धारयतेऽर्जुन ।प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥
Yaya tu dharmakamarthan dhritya dharayaterjunaPrasangena phalakankshi dhritih sa partha rajasi
कृष्ण कहते हैं कि जिस धृति से व्यक्ति आसक्ति के कारण फल चाहते हुए धर्म, काम और अर्थ को थामे रहता है, वह राजस है। तेलंग की टिप्पणी बताती है कि ये जीवन के चार लक्ष्यों (पुरुषार्थों) में से तीन हैं, चौथा मोक्ष है।
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥
Yaya svapnam bhayam shokam vishadam madameva chaNa vimunchati durmedha dhritih sa partha tamasi
कृष्ण कहते हैं कि जिस धृति से दुर्बुद्धि व्यक्ति नींद, भय, शोक, विषाद और मद को नहीं छोड़ता, वह तामस है।
सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥
Sukham tvidanim trividham shrinu me bharatarshabhaAbhyasadramate yatra duhkhantam cha nigachchhati
अब कृष्ण सुख की बात करते हैं। वे अर्जुन से तीन प्रकार के सुख के बारे में सुनने को कहते हैं: वह सुख जिसमें व्यक्ति अभ्यास से रमता है और जिसमें दुःख का अंत होता है।
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥
Yattadagre vishamiva parinamemritopamamTatsukham sattvikam proktamatmabuddhiprasadajam
कृष्ण कहते हैं कि जो सुख आरंभ में विष जैसा और अंत में अमृत जैसा होता है, और आत्मा को जानने वाली बुद्धि की निर्मलता से उत्पन्न होता है, वह सात्त्विक कहा गया है।
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥
VishayendriyasanyogadyattadagremritopamamPariname vishamiva tatsukham rajasam smritam
कृष्ण कहते हैं कि जो सुख इंद्रियों और उनके विषयों के संयोग से होता है, आरंभ में अमृत जैसा और अंत में विष जैसा, वह राजस माना गया है।
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥
Yadagre chanubandhe cha sukham mohanamatmanahNidralasyapramadottham tattamasamudahritam
कृष्ण कहते हैं कि जो सुख आरंभ में भी और बाद में भी आत्मा को मोह में डालता है, और नींद, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न होता है, वह तामस कहा गया है।
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥
Na tadasti prithivyam va divi deveshu va punahSattvam prakritijairmuktam yadebhih syattribhirgunaih
कृष्ण कहते हैं कि पृथ्वी पर या स्वर्ग में देवताओं में भी ऐसा कोई प्राणी नहीं जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त हो।
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥
Brahmanakshatriyavisham shudranam cha parantapaKarmani pravibhaktani svabhavaprabhavairgunaih
कृष्ण कहते हैं कि ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार बाँटे गए हैं। तेलंग “duties” लिखते हैं और बेसेंट “Karmas”; बेसेंट की टिप्पणी कहती है कि कर्म वह क्रिया है जो पिछले विचारों और इच्छाओं से बने स्वभाव से उठती है। शंकराचार्य “स्वभाव” के तीन अर्थ देते हैं और रामानुजाचार्य इसे पिछले कर्म मानते हैं। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥
Shamo damastapah shaucham kshantirarjavameva chaJnanam vijnanamastikyam brahmakarma svabhavajam
कृष्ण ब्राह्मण के स्वभाव से उत्पन्न कर्म गिनाते हैं: शम (मन की शांति), दम (इंद्रियों का संयम), तप, शौच (पवित्रता), क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिक्य। तेलंग आस्तिक्य का अनुवाद “परलोक में विश्वास” करते हैं, और शंकराचार्य इसे शास्त्रों की शिक्षा में श्रद्धा बताते हैं। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥
Shauryam tejo dhritirdakshyam yuddhe chapyapalayanamDanamishvarabhavashcha kshatram karma svabhavajam
कृष्ण क्षत्रिय के स्वभाव से उत्पन्न कर्म गिनाते हैं: शौर्य, तेज, धृति, दक्षता, युद्ध से न भागना, दान और शासन करने का भाव (ईश्वरभाव)। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।
कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥
Krishigaurakshyavanijyam vaishyakarma svabhavajamParicharyatmakam karma shudrasyapi svabhavajam
कृष्ण कहते हैं कि खेती, गोरक्षा (पशुओं की देखभाल) और व्यापार वैश्य के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं, और सेवा रूप कर्म शूद्र के स्वभाव से उत्पन्न है। रामानुजाचार्य इस सेवा को बाकी तीन वर्णों की सेवा बताते हैं (पृ. 550)। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥
Sve sve karmanyabhiratah sansiddhim labhate narahSvakarmaniratah siddhim yatha vindati tachchhrinu
कृष्ण कहते हैं कि अपने-अपने कर्म में लगा मनुष्य संसिद्धि (पूर्णता) पाता है, और अर्जुन से सुनने को कहते हैं कि कैसे। यह पूर्णता क्या है, इस पर परंपराओं में मतभेद है। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥
Yatah pravrittirbhutanam yena sarvamidam tatamSvakarmana tamabhyarchya siddhim vindati manavah
कृष्ण कहते हैं कि जिससे सब प्राणियों की प्रवृत्ति (उत्पत्ति) होती है और जिससे यह सब व्याप्त है, उसकी अपने कर्म से पूजा करके मनुष्य सिद्धि पाता है। यह श्लोक पूजा के रूप में किए गए कर्म की बात करता है। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।
श्रेयान् स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥
Shreyan svadharmo vigunah paradharmatsvanushthitatSvabhavaniyatam karma kurvannapnoti kilbisham
कृष्ण कहते हैं कि अपना धर्म, गुणरहित होने पर भी, अच्छी तरह किए गए दूसरे के धर्म से श्रेष्ठ है, और अपने स्वभाव से नियत कर्म करने वाला पाप का भागी नहीं होता। यही आधी पंक्ति 3.35 में भी है। “अपने धर्म” को परंपराएँ अलग-अलग ढंग से पढ़ती हैं। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥
Sahajam karma kaunteya sadoshamapi na tyajetSarvarambha hi doshena dhumenagnirivavritah
कृष्ण अर्जुन (कौन्तेय) से कहते हैं कि सहज कर्म (जन्म के साथ मिला कर्म) दोषयुक्त हो तो भी नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि हर आरंभ किसी दोष से ढका रहता है, जैसे आग धुएँ से। इन श्लोकों को अलग-अलग परंपराएँ और आचार्य अलग ढंग से पढ़ते हैं, और ये शब्द पाठ के हैं, इस पुस्तकालय का मत नहीं।
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥
Asaktabuddhih sarvatra jitatma vigatasprihahNaishkarmyasiddhim paramam sannyasenadhigachchhati
कृष्ण कहते हैं कि जिसकी बुद्धि सब जगह अनासक्त है, जिसने अपने को जीत लिया है और जिसकी कामनाएँ चली गई हैं, वह संन्यास के द्वारा नैष्कर्म्य (कर्म-बंधन से मुक्ति) की परम सिद्धि पाता है।
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाऽऽप्नोति निबोध मे ।समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥
Siddhim prapto yatha brahma tathapnoti nibodha meSamasenaiva kaunteya nishtha jnanasya ya para
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वे उनसे संक्षेप में जानें कि उस सिद्धि को पाने वाला ब्रह्म को कैसे पाता है, जो ज्ञान की परम निष्ठा है।
बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्याऽऽत्मानं नियम्य च ।शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥
Buddhya vishuddhaya yukto dhrityatmanam niyamya chaShabdadinvishayanstyaktva ragadveshau vyudasya cha
कृष्ण एक वर्णन आरंभ करते हैं जो श्लोक 53 तक चलता है। ऐसा व्यक्ति शुद्ध बुद्धि से युक्त होता है, धृति से अपने को वश में रखता है, शब्द आदि विषयों को छोड़ देता है और राग-द्वेष को दूर कर देता है।
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥
Viviktasevi laghvashi yatavakkayamanasahDhyanayogaparo nityam vairagyam samupashritah
कृष्ण आगे कहते हैं: ऐसा व्यक्ति एकांत में रहता है, थोड़ा खाता है, वाणी, शरीर और मन को वश में रखता है, सदा ध्यानयोग में लगा रहता है और वैराग्य का आश्रय लेता है।
अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥
Ahankaram balam darpam kamam krodham parigrahamVimuchya nirmamah shanto brahmabhuyaya kalpate
कृष्ण कहते हैं कि अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह (संग्रह) को छोड़कर, ममता से रहित और शांत ऐसा व्यक्ति ब्रह्मभाव (ब्रह्म होने) के योग्य होता है।
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥
Brahmabhutah prasannatma na shochati na kankshatiSamah sarveshu bhuteshu madbhaktim labhate param
कृष्ण कहते हैं कि ब्रह्मभूत (ब्रह्म में स्थित) व्यक्ति प्रसन्नचित्त रहता है, न शोक करता है, न कामना; सब प्राणियों में समभाव रखते हुए वह उनकी परा भक्ति पाता है।
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥
Bhaktya mamabhijanati yavanyashchasmi tattvatahTato mam tattvato jnatva vishate tadanantaram
कृष्ण कहते हैं कि भक्ति से व्यक्ति उन्हें तत्त्व से जानता है कि वे कितने हैं और कौन हैं; और उन्हें तत्त्व से जानकर फिर उनमें प्रवेश करता है। “उनमें प्रवेश” को परंपराएँ बहुत अलग ढंग से पढ़ती हैं।
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥
Sarvakarmanyapi sada kurvano madvyapashrayahMatprasadadavapnoti shashvatam padamavyayam
कृष्ण कहते हैं कि सदा सब कर्म करते हुए भी जो उनका आश्रय लेता है, वह उनकी कृपा से शाश्वत, अविनाशी पद पाता है।
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥
Chetasa sarvakarmani mayi sannyasya matparahBuddhiyogamupashritya machchittah satatam bhava
अब कृष्ण सीधे अर्जुन से कहते हैं कि वे मन से सब कर्म उन्हें अर्पित करें, उन्हें ही परम लक्ष्य मानें, बुद्धियोग का आश्रय लें और सदा अपना चित्त उनमें लगाए रखें।
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥
Machchittah sarvadurgani matprasadattarishyasiAtha chettvamahankaranna shroshyasi vinankshyasi
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि उनमें चित्त लगाकर वे उनकी कृपा से सब कठिनाइयाँ पार कर लेंगे; पर यदि अहंकार के कारण नहीं सुनेंगे, तो नष्ट हो जाएँगे। ये निर्णय की घड़ी में अर्जुन से कहे गए कृष्ण के वचन हैं।
यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥
Yadahankaramashritya na yotsya iti manyaseMithyaisha vyavasayaste prakritistvam niyokshyati
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि यदि वे अहंकार के सहारे सोचते हैं कि “मैं नहीं लड़ूँगा”, तो उनका यह निश्चय व्यर्थ है: उनकी प्रकृति उन्हें कर्म में लगा देगी। तेलंग की टिप्पणी के अनुसार शंकराचार्य “प्रकृति” का अर्थ क्षत्रिय-स्वभाव लेते हैं।
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥
Svabhavajena kaunteya nibaddhah svena karmanaKartum nechchhasi yanmohatkarishyasyavashopi tat
कृष्ण अर्जुन (कौन्तेय) से कहते हैं कि वे अपने स्वभाव से उत्पन्न अपने कर्म से बँधे हैं; जो वे मोह के कारण नहीं करना चाहते, वह विवश होकर भी करेंगे।
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥
Ishvarah sarvabhutanam hriddesherjuna tishthatiBhramayansarvabhutani yantrarudhani mayaya
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में रहते हैं और अपनी माया से उन सबको ऐसे घुमाते हैं मानो वे किसी यंत्र पर चढ़े हों। बेसेंट यंत्र को कुम्हार का चाक लिखती हैं; शंकराचार्य यंत्र पर रखी लकड़ी की कठपुतलियों की उपमा देते हैं।
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥
Tameva sharanam gachchha sarvabhavena bharataTatprasadatparam shantim sthanam prapsyasi shashvatam
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वे पूरे भाव से उसी ईश्वर की शरण में जाएँ, जो सबके हृदय में रहते हैं (18.61); कृष्ण कहते हैं कि उनकी कृपा से वे परम शांति और शाश्वत स्थान पाएँगे।
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥
Iti te jnanamakhyatam guhyadguhyataram mayaVimrishyaitadasheshena yathechchhasi tatha kuru
कृष्ण कहते हैं कि उन्होंने अर्जुन को सब रहस्यों से भी अधिक रहस्यमय ज्ञान बता दिया है। वे अर्जुन से कहते हैं कि इस पर पूरा विचार करें और फिर जैसा चाहें वैसा करें। निर्णय अर्जुन पर छोड़ा गया है।
सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥
Sarvaguhyatamam bhuyah shrinu me paramam vachahIshtosi me dridhamiti tato vakshyami te hitam
कृष्ण अर्जुन से एक बार फिर अपना परम वचन सुनने को कहते हैं, जो सबसे गुप्त है। वे कहते हैं कि अर्जुन उन्हें अत्यंत प्रिय हैं, इसलिए वे उनके हित की बात कहेंगे।
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥
Manmana bhava madbhakto madyaji mam namaskuruMamevaishyasi satyam te pratijane priyosi me
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वे अपना मन उनमें लगाएँ, उनके भक्त बनें, उनकी पूजा करें और उन्हें नमस्कार करें; वे कहते हैं कि ऐसा करके अर्जुन उन्हीं को पाएँगे। वे इसे सच्ची प्रतिज्ञा के रूप में कहते हैं, क्योंकि अर्जुन उन्हें प्रिय हैं। पहली पंक्ति 9.34 की पंक्ति ही है।
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥
Sarvadharmanparityajya mamekam sharanam vrajaAham tva sarvapapebhyo mokshayishyami ma shuchah
कृष्ण कहते हैं कि अर्जुन सब धर्मों को छोड़कर केवल उनकी शरण में आएँ; वे अर्जुन को सब पापों से मुक्त करेंगे; शोक न करें। यह श्लोक छोटा है और इस पर बहुत विचार हुआ है। तेलंग “सब धर्मों” का अनुवाद “all duties” करते हैं और टिप्पणी में “वर्ण या आश्रम के” लिखते हैं; बेसेंट “Dharmas” शब्द रखती हैं। शंकराचार्य इसे एक आत्मा के ज्ञान में सब कर्मों का संन्यास मानते हैं; रामानुजाचार्य इसे हर साधन को पूजा के रूप में, फल और कर्तापन छोड़कर, करना, या प्रायश्चित्त-कर्मों को छोड़ना मानते हैं। मध्वाचार्य इसे अपने कर्तव्यों का फल छोड़ना, और भगवान के लिए न किए गए हर कर्म को छोड़कर उनकी शरण लेना मानते हैं। यहाँ इनमें से किसी एक को सही नहीं ठहराया गया; तीनों मत नीचे दिए गए हैं।
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥
Idam te natapaskaya nabhaktaya kadachanaNa chashushrushave vachyam na cha mam yobhyasuyati
कृष्ण कहते हैं कि यह उपदेश कभी उस व्यक्ति को नहीं बताना चाहिए जो तपरहित है, भक्तिरहित है, जो सुनना नहीं चाहता (तेलंग के अनुसार, जो गुरु की सेवा नहीं करता), या जो उनकी निंदा करता है। तेलंग की टिप्पणी कहती है कि शंकराचार्य के अनुसार ये शर्तें एक साथ लागू होती हैं; शास्त्री के अनुवाद (पृ. 474) में शंकराचार्य यह उपदेश उसे देने की बात कहते हैं जिसमें तप या समझ हो और जो साथ ही भक्त हो और गुरु की सेवा करे, पर ईश्वर में दोष निकालने वाले को कभी नहीं।
य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥
Ya idam paramam guhyam madbhakteshvabhidhasyatiBhaktim mayi param kritva mamevaishyatyasanshayah
यह श्लोक कृष्ण के शब्दों में कहता है कि जो उनकी परा भक्ति करते हुए यह परम रहस्य उनके भक्तों को बताएगा, वह निःसंदेह उन्हीं को पाएगा। यह गीता को सिखाने के बारे में स्वयं गीता का कथन है।
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥
Na cha tasmanmanushyeshu kashchinme priyakrittamahBhavita na cha me tasmadanyah priyataro bhuvi
यह श्लोक कृष्ण के शब्दों में कहता है कि मनुष्यों में इसे सिखाने वाले से बढ़कर कोई उनका प्रिय कार्य करने वाला नहीं, और पृथ्वी पर उससे अधिक प्रिय उन्हें कोई नहीं होगा। यह गीता का अपना कथन है।
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥
Adhyeshyate cha ya imam dharmyam sanvadamavayohJnanayajnena tenahamishtah syamiti me matih
यह श्लोक कृष्ण के शब्दों में कहता है कि जो उन दोनों के इस धर्ममय संवाद का अध्ययन करेगा, उसने ज्ञानयज्ञ से उनकी पूजा की होगी; कृष्ण इसे अपना मत कहते हैं। यह गीता के अध्ययन के बारे में गीता का अपना कथन है।
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।सोऽपि मुक्तः शुभांल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥
Shraddhavananasuyashcha shrinuyadapi yo narahSopi muktah shubhanllokanprapnuyatpunyakarmanam
यह श्लोक कृष्ण के शब्दों में कहता है कि जो व्यक्ति श्रद्धा से और दोष निकाले बिना इसे केवल सुनता भी है, वह भी मुक्त होकर पुण्य करने वालों के शुभ लोकों को पाता है। यह गीता को सुनने के बारे में गीता का अपना कथन है।
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥
Kachchidetachchhrutam partha tvayaikagrena chetasaKachchidajnanasammohah pranashtaste dhananjaya
कृष्ण अर्जुन (पार्थ) से पूछते हैं कि क्या उन्होंने यह एकाग्र मन से सुना, और क्या अज्ञान से उत्पन्न उनका मोह नष्ट हो गया।
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाऽच्युत ।स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥
Nashto mohah smritirlabdha tvatprasadanmayachyutaSthitosmi gatasandehah karishye vachanam tava
अर्जुन उत्तर देते हैं। वे कहते हैं कि उनका मोह नष्ट हो गया है और कृष्ण की कृपा से उन्हें स्मृति (अपनी सही समझ) फिर मिल गई है। वे स्थिर हैं, उनके संदेह दूर हो गए हैं, और वे कहते हैं कि वे कृष्ण का वचन मानेंगे। यह अध्याय 1 के विषाद और 2.9 में उनके इनकार का उत्तर है।
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥
Ityaham vasudevasya parthasya cha mahatmanahSanvadamimamashraushamadbhutam romaharshanam
संजय राजा धृतराष्ट्र से कहते हैं। वे कहते हैं कि उन्होंने वासुदेव (कृष्ण) और महात्मा पार्थ (अर्जुन) का यह अद्भुत संवाद सुना, जिससे उनके रोंगटे खड़े हो गए।
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद् गुह्यमहं परम् ।योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥
Vyasaprasadachchhrutavanetad guhyamaham paramYogam yogeshvaratkrishnatsakshatkathayatah svayam
संजय कहते हैं कि व्यास की कृपा से उन्होंने यह परम गुप्त योग सीधे योगेश्वर कृष्ण से सुना, जैसा कृष्ण ने स्वयं कहा। दोनों टीकाकार बताते हैं कि व्यास ने संजय को दिव्य दृष्टि दी थी (शास्त्री पृ. 478; गोविंदाचार्य पृ. 570)।
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥
Rajansansmritya sansmritya sanvadamimamadbhutamKeshavarjunayoh punyam hrishyami cha muhurmuhuh
संजय राजा से कहते हैं कि केशव और अर्जुन के इस अद्भुत और पवित्र संवाद को बार-बार याद करके वे बार-बार हर्षित होते हैं।
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।विस्मयो मे महान् राजन् हृष्यामि च पुनः पुनः ॥
Tachcha sansmritya sansmritya rupamatyadbhutam harehVismayo me mahan rajan hrishyami cha punah punah
संजय कहते हैं कि हरि के उस अत्यंत अद्भुत रूप को बार-बार याद करके उन्हें बड़ा विस्मय होता है और वे बार-बार हर्षित होते हैं। शंकराचार्य और रामानुजाचार्य दोनों इस रूप को अध्याय 11 का विश्वरूप मानते हैं।
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥
Yatra yogeshvarah krishno yatra partho dhanurdharahTatra shrirvijayo bhutirdhruva nitirmatirmama
संजय अपने मत के साथ गीता समाप्त करते हैं। वे कहते हैं कि जहाँ योगेश्वर कृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धर पार्थ हैं, वहाँ श्री, विजय, भूति (समृद्धि) और ध्रुव नीति है। शंकराचार्य “वहाँ” का अर्थ पांडवों का पक्ष लेते हैं। बेसेंट की टिप्पणी अंतिम शब्दों का शंकराचार्य वाला अर्थ देती है। इसके बाद पुष्पिका अध्याय का नाम बताती है।